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中国茶道的简约之美,莲子心的功效与作用

发布于:2023-12-07 作者:taiyanseo 阅读:97
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中国茶道的简约之美

中国的茶道及其审美文化的一大传统特色,即乃简约之美也。简单而朴素;约,俭约也。品茶的方式从来都是简单而不是复杂;与其奢侈,不如节俭。无论古今中外,理论都是一样的。这是因为喝茶品茶是人们日常生活中的一种行为、一种习惯、一种生理需求和一种文化需求。因此,与其说复杂,不如说昂贵。要节俭,不要奢侈。历史事实证明,茶道生活中最艰难的方式都会被淘汰;每一股奢靡的风都会被冲走。唐代饮茶只是由于当时使用的是饼茶,所以才有了“九难”的说法。这种“九难”法一般人是练不出来的!难怪直到明朝,一场革命终于来了。简单的将饼茶废弃,不用复杂的方法,取而代之的是泡叶茶的方法,用它喝起来非常方便。它还具有丰富的审美和文化价值,能更好地体现中国茶道的自然美和质朴。因此,从明朝开始,这种泡沫包装的茶则就流行了很长时间,一直延续到现在。当然,这种朴素之美在中国茶道审美文化中的形成,离不开我国特定的历史文化背景。就文化背景而言,这与文人茶道密切相关。在中国,文人茶道的概念及其审美文化颇具影响力,这往往足以影响中国茶界的审美文化取向。中国文人所崇尚的美学思想包括诗论、画论、乐论、剧论、书论,这些美学思想基本上都植根于道家美学理论,即表现出朴拙、淡漠、空灵、恬淡、朴拙、隐逸等。这种审美文化思想曾一度在中国魏晋南北朝文坛上涌入主流。至于当时茶道的审美文化,自然也被渲染在其中。在宋代文坛的审美观念中,有苏轼的说法“发厚于简古,味淡于淡”。此外,刘克庄还有一句话“复杂不如简单”。因此,宋诗中对“疏枝”、“疏影”、“疏竹”的描写很多,各种疏景、淡景的意象,如清疏意象、空疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象、疏意象,甚至作为创作题材,常常被文人感受和欣赏。他们的艺术创作是这样的,茶道美学也是这样的。它是文人茶道生活中朴实美好的茶风,也就是它的产生。当然,中国茶道审美文化中的简约之美并不完全来源于文人茶道。追溯起来,它有着极其久远的历史。我们不能不谈论中国茶道的起源历史及其审美文化。中国是茶树和茶道文化的发源地。那么,早在很久以前,中国最初的茶叶文化并茶道文化是如何发生的呢?具体一点说,它是始于“简”,抑是始于“繁”呢?它是始于“俭”,抑是始于“奢”呢?乍一听,这种设问似乎是多余的,本是不成问题的问题嘛。然而,不,这却并非多余的设问。如果比较一下中日茶道文化发生的历史,就会一眼看出彼此之间存在着怎般的殊异:我国是始于“简”,而日本却是始于“繁”;我国是始于“俭”,而日本却是始于“奢”。那么,中日茶道文化之间存在的这种殊异是偶然的么?不,当然不是,这就恰恰是所谓“历史使之然也”。茶道宗主国终究是最像茶道宗主国的。以生茶为例。除了茶树的宗主国中国,世界上还有哪个是从生嚼茶开始的?没有。但是中国刚开始是生茶。也就是采摘新鲜的茶叶,直接嚼在嘴里吃,每次嚼生茶叶,喝山泉水,嚼着喝,喝着嚼。这是一种原始的品茶方法。“啜”意味着吃和喝。这种原始的饮茶方法,是中国茶树原产地土著部落先民对茶最早的发现、利用、发明和崇拜。这是不是出于假设?这是出于猜测吗?不,绝对不是。再看看自古以来就生活在中国云南西双版纳永恒茶山的苦聪人,也就是哀牢山一带,这种咀嚼生茶的原始茶风在今天依然盛行。特此引用库聪人作者的一些描述,请读者欣赏——。苦聪人认为茶具有提神、止渴、缓解疲劳等功能.他们最初对生茶的咀嚼度很高

吐出难以下咽的残渣时,立即喝一口山涧清水,慢慢咽下。说不出的舒适,真的能让人流连忘返,终身难忘。采摘虽然有一些严格的要求,但因为携带方便,无论是在山上打猎还是在田间劳作,都可以用自己的水桶随身携带。此外,山上的田野旁还有山涧和清水。或许可以用来随时品味世间少有的舒适感。现在,这种用茶的方式仍在苦人们中使用。(——引自《库聪人吴、罗:《苦聪人茶文化探源》一文,发表于《民族茶文化》杂志第14期)请看库聪人喜欢喝的鲜叶竹筒汤:这是一种比较原始的、可以验证的饮茶方式。说它原始是因为它的炸法很简单,也有原始痕迹。其过程是:采摘鲜叶——,洗净——,放入鲜竹筒——中,加水——,大火炸竹筒——,煮沸,取出——,倒入竹碗中品尝饮用。特点:汤呈黄绿色,闻起来香,味道好。(引文同上)此外,苦聪人还习惯于用一种极其简便的方法独创煮茶汤,即生煮大壶茶,又称“神仙茶”。做饭喝酒的情况一般是这样的:每当有三五个人以上在苦聪小屋里一起干活,这种茶必不可少。这种茶的烹饪极其简单,对茶叶没有任何要求或选择,没有任何加工。可以是鲜叶,也可以是未经加工的天然干叶,也可以是老的或嫩的茶叶,只要是茶叶就可以洗净使用。剂量没有严格的规定。抓一个大致合适的量放进去。

锅中,加上适量的水烧开就可以饮用。汤色黄绿,有一股青叶味,没有喝过这种茶水的人大都会感到涩口。但是提神、解渴、消累的功效很好。尽管这种烹茶方式比较原始,由于它简便易行,还可以急用,而且没有降低茶的功效,所以即使是在二十一世纪的今天,这种烹茶方式在苦聪山寨依然广为流行。(——引文同上)

当然,原始茶道及其审美文化的的生态现场和审美现场,其原貌于今自然已经不复存在。不过由世世代代衍传下来的原始茶俗之遗风却犹在焉。当今苦聪人嗜啜的生嚼之茶,生炙之茶,生烹之茶,即清晰表明,其择茶之法,择水之法,择器之法,择境之法,皆顺乎自然,取乎自然,仰赖自然,听命自然,确乎是简易得不能再简易,俭约得不能再俭约的自然啜茶法。这不是最具我国上古时代那种茹毛饮血式的原始采集生活及其原始茶风么?

历过若干世纪的漫长岁月之后,我国茶道及其审美文化亦随着社会文明的演进而演进,不论民间茶道也罢,文人茶道也罢,皆以其不同样式而养成从“简”从“俭”的优良传统茶风,呈现出了不失雅俗共赏的简约之美。譬如风靡于闽、粤一带民间的闽南工夫茶和潮汕工夫茶,无有繁难的操作程式,无有繁褥的礼仪排场。这是因为,我国茶人们深知,品茶之道,最忌繁难。就是说,茶尚简朴,茶尚平易,愈是简朴平易之茶,则愈堪啜得茶汤的本味;茶尚俭约,茶尚淡泊,愈是俭约淡泊之茶,则愈堪悟得人生的真谛。所以古往今来,我国民间从未有过繁难和奢糜之茶道。就这个意义上说,我国民间茶道委实称得上是最尚简约之美,最具我国茶道及其审美文化的优异传统特色呐。

至于我国文人茶道呢,许是深受民间茶风的影响之故罢,历来大抵亦奉行尚“简”尚“俭”的雅俗共赏之茶风,非但独啜之茶如是,而且即使在茶会、茶宴上品尝的共啜之茶,则亦如是也。诸如(西晋)杜育举行的清雅茶会,(东晋)陆纳举办的清雅茶宴,(唐代)三癸亭的吟诗茶会,(宋代)苏轼的雪堂茶谭,(宋代)沈括的竹坞茶潭,(明代)徐谓的青藤茶话,(明代)惠山的竹炉茶会,(清代)蒲松龄的聊斋茶座,(清代)郑板桥的江亭茶宴,凡斯种种,亦皆不失中国茶道的简约之美。

若问,于今关注和论述我国茶道的简约之美,这究有何种特殊的意义在呢?当然,其特殊的意义就在于:眼下我国茶界正在流行着一股风,这就是盲目地追求茶道(茶艺)的过度程式化,竟以为茶道愈程式化,就愈有艺术味道,愈有文化品位。其实呢,这却只不过是一种误解,一种偏见耳。

那么,这股风的风源是来自何处呢?莫非是来自我国本土的什么所在么?否!莫非是来自西方世界的哪个国度么?否!据我所知,这股风的风源是来自我国的邻邦日本,直接间接地受到日本茶道的极端程式化的影响之所致也。

如前所述,中日茶道及其审美文化存在的殊异之一即为:我国是始于“简”,而日本却是始于“繁”,我国是始于“俭”,而日本却是始于“奢”。说到日本茶道之“繁”,那真叫难以言表呢。确然,日本茶道是当今世界上最繁难的茶道。其极端繁难之处至少包括:繁褥的礼仪,繁冗的程式,繁琐的操作,繁杂的茶器。 ——只因限于题旨,我这里仅就其繁褥的礼仪和繁冗的程式,略述一二罢:

若以主客三人参与一次茶会为例,那么自始自终,他们的施礼次数是多少呢?竟达两百余人次之多!这就是说,一次茶会平均每人要施礼70人次左右。其中尚须施行若干次跪礼,包括跪坐(正坐)之礼,跪行(膝行)之礼。这里我想再插叙一则轶闻:不久之前,一位茶界老友告诉我,说是我国有一位赴日实习日本茶道的青年学子,仅仅在那里实习半年之后,只因整日练习种种跪礼动作,其膝盖上竟被磨出了一层厚厚的老茧,不堪其苦矣。你瞧瞧罢,品茶竟品到了这般份上, 奉茶竟奉到了这般份上,试问,世界上除了日本国度之外,其他还有哪一个国度堪以奉行如此繁褥,如此苛酷的茶道礼法呢?斯乃绝无仅有也。

当然,世界上从来就没有无根之物。而日本茶道的这般繁褥的礼仪,尤其是这般苛酷的跪礼,究竟是根柢于哪门礼法,它又是如何衍传下来的呢?原来它是从昔日武士集团所炮制的武门礼法那里承袭下来的。其历史背景是这样:早在开创日本茶道的室町时代,其时作为日本新兴武士集团的霸主即足利义满,就特地下达一道命令,指派一批深谙武士道精神和武士道礼法的门徒,苦心谋划,献策献计,并且从幕府史库亦即武门史库中搬出所有典籍、史料,加以整理研究,拟定纲目,终于编撰而成武门礼法的大型法典系列,即所谓《三议一统大双纸》是也,凡12卷。其后,这部极端繁褥并极端苛酷的武门礼法,就成为日本茶道所遵循的礼仪法规,始终之奉为圭臬,奉为经典。——这就是日本茶道礼法的演绎之历史,亦即其真相之所在也。

再有一点须指出的是,武门礼法非但贯穿于日本茶道每一次茶会的全过程中,而且就煎茶道来说,它与禅道礼仪杂糅在一起,从而则又规范出了一套煎茶礼法。即如小笠原流派的煎茶礼法,就有十项,包括:坐姿法、问候法、行步法、开关门法、坐垫使用法、做客法、侍奉法、茗主泡茶法、童子辅助法、茶具备用法。这十种煎茶礼法之中,尤其繁难与繁冗的则是泡茶礼法,它竟有48种之多,分别属于七大级别。这七大级别是:其一,初传;其二,中传;其三,奥传;其四,奥信相传;其五,师范之传;其六,别传;其七,五事之传。其中的“初传”、“中传”、“奥传”是基础泡茶法,共有九种,即圆盘泡茶法;方盘泡茶法;茶台泡茶法;地衣泡茶法;茶橱泡茶法;茶架泡茶法;圆盒泡茶法;小橱(附闻香)泡茶法。在这前九种泡茶法之后,接着则是后九种泡茶法,属于“奥仪相传”和“师范之传”的级别之内,具体操作内容跟前九种大同小异,这里姑且从略。这之后,更有25种泡茶法,属于“别传”的级别之内。这在他国的人们看来,不要说操作,即便浏览一眼这25种泡茶法,就叫人不免觉得够眼花缭乱,够枯普洱茶生茶燥乏味的。可是这里却又无法删剔,只好依次(19-43)引录于下:

(19)小橱柜(附添炭)泡茶法

(20)小橱柜(附燃香)泡茶法

(21)小橱柜(附插花)泡茶法

(22)抱月架泡茶法

(23)葫芦架泡茶法(客在右)

(24)葫芦架泡茶法(客在左)

(25)贵承架泡茶法(客在右)

(26)贵承架泡茶法(客在左)

(27)扇面台泡茶法

(28)大提篮泡茶法

(29)小提篮泡茶法

(30)贵人泡茶法

(31)瓢水勺泡茶法(茶炉)

(32)瓢水勺泡茶法(地炉)

(33)比翼架泡茶法

(34)焙茶泡茶法

(35)荷叶盘泡茶法

(36)抱月泡茶法(椅式)

(37)供佛泡茶法

(38)献神泡茶法

(39)扇面台泡茶法

(40)圆橱泡茶法

(41)凉茶泡茶法

(42)樱花茶泡茶法

(43)米花茶泡茶法

——摘引自滕军:《中日茶文化交流史》

此外,还有作为最高级别的“五事之传”,包括有五套雅集的方式,这就是:雪月花雅集(44);插花雅集(45);品茶雅集(46);评茶雅集(47);闻香雅集(48)。

须知,上述48种泡茶礼法,并非48道程式,48项操作,而是在每一种礼法中,尚还有特定的若干具体程式和若干细节操作,可以说是无计其数。无怪乎那些日本禅师,即使毕其一生苦苦修行日本茶道礼法,每每却依然无法完全掌握之,尤其是那些世袭而秘传的礼法,若要破译其全部奥义,探明其所有底细,以及谙熟其全部操作,那更是难乎其难矣。

鉴于上述,我们则不难辨识中日茶道其审美文化之间的差异,并非什么形式上的差异,程度上的差异,而是本质上的差异。 这种本质上的差异乃是由不同的历史文化背景形成的。其它姑且不论,单说它那极端繁褥的礼仪,极端繁冗的程式,极端繁琐的操作,极端繁杂的茶器,试问,这一切除了日本民族之外,世界上还有哪一个民族堪以效法,堪以奉行黑乌龙茶呢?委实是找不到第二个国度。

说到这里,我得要再回到开头的话题上。本文一开头就说过:啜茗之道,历来皆宜乎简易,而不易乎繁难;宜乎俭约,而不宜乎奢糜。正因为此,中国茶道才会形成简约之美这种优异的传统审美特色。而日本茶道却不然也,他们奉行极端繁难的礼法和程式,并且将此视为所谓“精美璀灿的文化”而百般炫耀之、鼓吹之,甚至不惜以此贬损中国茶道及其审美文化,妄说什么:“贵国茶道昔日尽管有过繁荣的历史,不过近代却渐趋式微。我们愿意伸出友谊之手来扶持贵国茶道,重新走上繁荣之路,如何?”你听听罢,这是一种什么语气的论调,真亏他们说得出口!试问,莫非他们这是欲把那套极端繁褥并极端苛酷的武门礼法,照样亦在中国茶坛上推而广之么?那止是梦呓耳!

不过毋庸讳言,我国茶界却也有某些人士,许是因了对于日本茶道的宗教性质及其历史文化背景素无所知之故罢,每每在受到日本茶道文化和日本茶道精神的负面影响之后,便盲目地追求泡茶和奉茶的过度程式化。譬如有些地方举行茶道(茶艺)表演,节目单上竟标出密密麻麻一大堆名目,其表演程式有多达18道的,有多达22道的,甚至更有多达28道以上的!为了拼凑程式,不惜插进一些非茶之道的项目,弄得不伦不类,似是而非,实在有失中国茶道固有的简约之美。

唔唔! 如此盲目地追求过度程式化之风,难道不该引起我们反思再反思么?

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