解说-冉式茶道“禅”，白菊花茶
2023-04-16
茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有特别的察性，被人们视为草木之灵者而备受钟爱。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。它既不似苍松迎风而掀怒涛，也不像翠竹临空摇曳而引人注目，天然地富有谦谦君子之风，为装点锦绣河山，为造福人类而默默奉献。
客观的自然条件决定了茶性微寒，醇香而不烈，使人提神醒脑，不会过度兴奋，甚至产生迷茫和狂躁。早在雍朝，裴芬就在《茶述》年指出了茶叶：其性精清，其味浩洁，其用涤烦。韦应物在《喜园中茶生)诗中也说：洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心灵味，本自出山原。出柠檬茶的功效与作用自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为它对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为智慧的静穆。饮茶的这类效应，也体现在茶艺操作的期间，使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的留意和重视，因为与其学说思想有共通之处。。
汉字是孔子在春秋时期创立的。经过战国时期孟子、苟子等人的丰富和发展，成为一个完整的分析思想体系。到西汉武帝时，它已经确立了儒家思想的正统地位。两千多年来，它已成为中国古代知识分子的正统哲学思想，对他们人格理想的形成产生了深远的作用。正如天体通过运动保持活力一样，君子应追求不断的自我完善。坎加家族有着积极的人生观，把修身养性、维系家庭、治国安邦、天下太平作为本人的人生信条和目标。积极的家庭生活思想使古代文人十分注重社会秩序的稳定和人际关系的和谐，十分重视人的道德教育和人格理想的构建。认为儒家人格道德的建立应从自身做起，进而推动他人作用和完善社会。也就是说，咱们应在家庭中培养本人，提升本人，然后才能实现治国平天下的崇高目标。 儒家思想具有很强的功利思想，甚至在日常生活中，往往需要赋予其理想的伦理色彩。他们在向人们介绍茶活动时，很快发现茶的特点与儒家的主要精神非常接近，是儒家思想在人们日常生活中的理想载体。他们不仅陶醉于茶的快乐，还想把茶发扬光大，推向社会，让更多的人从中享受生活，同时也受到儒家思想的作用。
儒家思想是农耕社会的产物。与游牧社会相比，农耕社会的生产生活方法是静态的，农耕文明是一种静态的文明，所以儒家哲学的一个特点就是静。03010 :生活是安静的，自然也是自然的。正义：说，人一出生就不存在情欲，因为他安静地观察自然，这也是他的本性。 儒家认为安静是人的本性。所以儒家以静为本，致良知，止于至善。(《礼记大学篇》)开篇就强调“三三三六零”大学之道在于明明之德，亲近百姓，止于桂花茶的制作方法至善。然后知止有一个决定，然后它可以安静，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以在考虑之后实现。《礼记乐记》还说：儒家有浴体，但浴是平静而正直的。舒悦：假装安静，但一般是正直的。03010说：仁者静。附注：
不想安静。舒悦：一个仁慈的人不存在贪婪，所以他是安静的。可见儒家思想强调安静工作。儒家家庭不仅把静作为修身养性、沐浴道德的关键手段和方法，还把空与静作为人与自然沟通的智慧通道。北宋文学家欧阳修曾提倡清闲、清静、趣味的崇高境界。这里的宁静与和谐的结合是典型的儒家宁静。北宋理学家程颐在他的诗《礼记儒行》中也写了：
我很忙，我很忙，
东窗越来越红了。
当你观望时，一切都是自满的，
司家星与人和谐相处。
通往天地的道路是有形的，
进入风云的异常思维。
不要沉迷于财富，玩弄贫穷，
这里的人是熊浩。
在宁静的状态下与四季万物(包含人)交流，是儒家典型的观物态度和方法。 宋徽宗发现茶具有这类罕见的特性。《沦语雍也》中，他指出茶的特点和功效之一是冲淡了闲适和清净，韵高而静。也就是说，冲淡茶性的闲适和洁癖以及优雅的魅力会把人引向宁静的状态。那里
中和是儒家思想中一个极其关键的思想。儒家经典之一，《秋日偶成》，指出：个喜怒哀乐未发，称为中；所有的头发都在中间部分，这叫做总和。还有，世界的伟大基础；同样，和谐是世界上最好的方法。做人要中立，什么是天道的地位，什么是万物的教育。意思是内心不被各种情绪所冲动和偏激，处于一种自然状态，即适度。感情发泄的时候，可以做到不偏不倚，合情合理，也就是和谐。这是自然和人类社会的共同规律，
要达到这类状态，世界自然会井然有序，万物都会蓬勃发展。
中立是儒家中庸思想的核心部分。朱《大观茶论》，注：为人不偏不倚，不存在低人一等之名。特工一般也是。和谐是指不同事物或对立事物的和谐统一。它涉及世界上的一切和社会生活的各个领域，包含人际关系的协调。所以和谐成为了儒家礼制中的最高原则，所以《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》强调采用：礼，和谐是最关键的。《礼记中庸》也指出，和谐是：礼物中最关键的。假如你采用它，你会很有礼貌，不存在间隔，所以云说‘和谐是最关键的’。
《中庸章句》说：和Zean。《论语学而》写着： 一切都失去了。和谐，所以一切都变了。03010 :遵守道德和理性
义。疏日圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义。可见，和在儒家思想中的地位极为突出，它扩展到社会文化范畴，其内涵非常丰富，包含了中和、和谐、宽和、和勉、和合、和光、和衷、和平、和易、和乐、和缓、和谨、和煦、和雾、和售、和羹、和戎、交和、和胜、和成等诸多概念。这些思想意识在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，当他们在沏泡其性中和的茶叶时，会产生联想和共鸣，自觉或不自觉地在茶艺操作中体现出来，自然就会反映到茶道精神的观念中去。儒家不但将和的思想贯彻在道德境界中，而且也贯彻到艺术境界之中，并且两者是统一的。但儒家总是将道德摆在第一位。他们首先请求本人保持高洁的情操，然后在茶事活动中刁‘能体现出高逸的中和美学境界。故此无论是煮茶过程、茶具的采用，还是品饮过程、茶事礼仪的动作要领，都要不失儒家端庄典雅的中和风韵。儒家也就将茶道视为一种修身养性的过程，陶冶心性的方法，体验天理的途径③。正如有学者指出:中国茶道精神的核心就是和。和意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万事万物的有机统一与和谐，并故此产生实现天人合一之后的和谐之美。一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’‘清’‘廉’‘俭’‘美’‘乐’‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相八马茶业怎么样信:在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道内核、涵盖中国茶道文化精神的字眼了。
山上可证，和确实是儒家的核心思想，也是中国茶道的灵魂。
雅是在静和基础上形成的一种气质，或说所体现的一种神韵。它也是中国茶艺及茶道精神的主要特征之一。
江西姿源茶艺的(文士茶)，讲究的就是三清三雅。三清是指汤清、气清、心清。三雅是指境雅、器雅、人雅，也就是品茗的环境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要儒雅。⑤福建安溪功夫茶所追求的精神理念是纯、雅、礼、和，其雅的具体内涵为:茶艺之韵:雅。沏茶之细致，动作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。⑥各地的茶艺演示也大多体现这一特点，如湖南医科大学茶艺队所编创表演的《清明雅韵》茶艺，表现的是一群明清时期的大家闺秀在一边弹琴吹箫一边品饮香茗，非常文静典雅。用雅韵作为标题，可见编创者也是认为中国茶艺的神韵就是雅。
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