中国茶道与儒学(下)，绿茶功效与作用

道教不仅在茶的药用和饮用方面发挥了关键作用，而且对中国茶道精神的形成也产生了深远的作用。

对道家而言，静是一个关键的哲学范畴。和儒家思想一样，道家也把宁静视为人类与生俱来的本质特征。安静是清晰的，清晰是清晰的。不存在清静的欲望，假如不存在欲望，那么负罪感就不言而喻了，所以道家讲究的是摆脱杂念，获得内心的精妙。比如《道德经》第十六章，云：引空，守静忠信，同时做一切，我再看一遍。一切都回到了原点。归根结底，它很安静，而且很安静。(庄子)也说：是宁静明亮的，但它是精神的。圣人之心静，天地之镜也是万物之镜。老庄认为，当空寂达到极致时，咱们可以观察到，世间万物长大后都会回归本源。回归本源是宁静，宁静是生命的复苏。水可以反映一切，当精神进入空寂的状态，你就可以洞察一切。假如圣人的心达到这类境界，就能像镜子一样反映世间万物的真面目。

《庄子天道》还说：是虚静推天地，是宇宙性的，叫天乐。人若能以恬静空灵的心境与天地万物沟通，就能达到忘我忘物的境地，达到天人合一，即天道幸福的境界。所以道教特别重视人的静，认为静是一种功夫，是一种修养。只有简单谦虚，过平静的生活，增进理解，才能更好地享受大自然的馈赠，达到忘我的境界。老子(道德经)经常提到静，比如：

你能做些什么来保持安静？(第十五章)——谁能通过静制动让浑浊逐渐变清？

安静冷静。(第26章)——悄悄克服浮动利润。

假如你不想安静，世界会本人理顺。(第三十七章)——欲望少了，就安静了，世界就安定了。胜静操，寒胜热。第四十五章——静可以战胜躁，冷可以降温。

圣悦：我好安静，百姓自以为是。(第五十七章)——圣人说，我若安静，百姓必正直。

一般，和平战胜逆境，和平是下一个。(第六十一章)——善于活在源头的人，总是以冷静战胜别人，而温柔恬静的人，则不如于谦。

《庄子》也经常强调静的作用，提出静为圣，动为王，无为为尊，单纯是这个世界唯一无法与之抗衡的美的东西。意思是：心灵静止。

无视无听，抱神以静，行将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。((在宵))—不外听，不外视，抱守精神，处于清静，形体自然康健。一定要宁寂、清静，不要劳累你的身体，不要耗费你的精神，这样就可以长生。

静而与阴同德，动而与阳同波。(《天道》)—静时和阴气同隐寂，动时和阳气同波流。

其动也天，其静也地，一心定而王天下。(《天道》)—动时如天运转，静时如地寂然，一心安定而天地正位。 必齐以静心。(《达生》)—必定斋戒来静养心灵。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静扰明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。(《天道》)—水面静止时可以清楚照见须眉，水的平面也合乎测量标准，可以让大工匠取法。水面静止时，还会显得明亮，何况是人的粉神呢!圣人的心是清静的，可以作为天地的明鉴，万物的明镜。

由此可见，静确实是道家的一个关键概念。道家在养生修炼期间已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的静，与他们学说中的虚静是相通的。他们自然也会将道家的思想追求自觉和不自觉地云南七子饼茶融人到茶事活动中去，也会为茶人们所吸收而成为中国茶道精神的丰富营养。人们一旦发现它的‘性之所近’—近于人性中静、清、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种实然形态。也就是说，决定了一种文化—一种新的文化形态的出现。。

道家思想对中国品茗艺术境界的作用尤为深刻。茶人需要的正是这类虚静醉和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都要极其自然而真挚。因而必须先行‘人静’，洁净身心，纯而不杂，如此才能与天地万物‘合一’，亦即畅达对象之中，不仅‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，达到形神相融的情态。公由此可见，中国茶道精神中的静的形成，与道家学说中静的观念，关系极为密切。

和也是道家的关键思想。老子(道德经》第四十二章就指出:道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。老子的道是先于天地而生的宇宙之源，人类之本，由它衍生万物。万物都具有阴阳两个对立而又统一的特性，发展变化后达到和谐稳定的状态。道家认为人与自然界万物都是阴阳两气相和而生，本为一体，其性必然亲和，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。在第五十五章又说:知和曰常，知常日明。意思是均和为天地之常道，能知常道，就是明悟。第五十六章提到:和其光，同其尘。意思是韬光蓄势，明而不耀;安身尘世，洁而不傲。老子思想中的和，不仅体现了自然运动的客观规律(充气以为和)，也是为人处世与修身养性的原则(和其光)。也就是说，和既为自然之常道，也应为人生之常道。 知和就是请求同于常道(知和曰常)，而求同于道者，才能真正明悟人生的意义(知常曰明)。

可见，和确实是道家哲学思想中一个很关键的范畴。与儒家相比，儒家的和更注重人际关系的和睦、和谐与和美。道家则更强调人与自然之间的和谐，强普洱茶论坛调要法天顺地，将本人融人大自然中去，追求物我两忘、天人合一的和美境界。道家的和是与静连在一起，(庄子缮性》在描摹远古社会的情景时说:当是时也，阴阳和静，鬼神不惊，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。在《庄子山木》中说:一上一下，以和为最。这里的和是指以顺应自然为原则，与天地协和。

所以道家在发现茶叶的药用价值的同时也留意到茶叶的平和特性，具有致和导和的功能，遂将它作为迫求天人合一的思想载体和一种易于常人操作掌握的手段，于是道家之道也就与品茶之道非常和谐地融在一起。同时道家的和与儒家的和也因为有共通之处而产生互补作用，在儒生的脑海中产生共鸣，而为其吸收消化，故道家的和也就融人儒家的中和思想范畴之中，共同丰富了中国茶道核心的思想内涵。

清也是道家的一个关键概念，老庄着作中也常提到清:

天得一以清，地得一以宁。((老子)第三十九章)—天为一体，有序乃清。

谓天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐废。(《老子》三十九章)天不清将倾裂，地无以宁将崩坏。

清静为天下正。(《老子》第四十五章)—清静无妄，天下归正。

《庄子》中也承继《老子)的清:

天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。((至乐))—苍天无为却自然清虚明激，大地无为却自然浊重宁寂，天地皆无为，万物就自然变化生长。

缘而葆真，清而容物。((田子方》)—顺应外物而能保有真性，心境清寂而能包容外物。

水之性，不杂则清，莫动则平;郁闭而不流，亦不能清;天德之象也。(《刻意))—水本性，不含杂质就会清激，不去搅动就会平静，但是闭塞而不流动，也不会清激;这是自然所赋予的现象。

清有清寂、清静、清净、清虚、清明、清纯、清澈、清醇、清淡、清高、清寒、清朗、清丽、清廉、清凉孕妇能喝绿茶吗、清亮、清冽、清爽、清心、清新、清雅、清逸、清莹、清幽、清湛、清真诸义，道家经常将清与静连在一起，如清静为天下正必静必清等，用以表达经过修行得道后的一种清虚明澈的精神状态。它与茶人所追求的品茗意境有共通之处，如唐代皎然茶诗的再饮清我神，裴坟的《茶述》序指出茶的特性是其性精清。崇信道教的宋徽宗在《大观茶论》中强调茶的功效是致清导和，并把饮茶习俗称为清尚。同样崇信道教的朱权在《茶谱》的序中也是非常看重这个清字的:予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉。一般的茶学家也很重视这一特点，如明代的徐}}(茗谭)指出:茶事极清。黄龙德《茶说》认为:品茗最为清事。蔡复一(茶事咏)也说:茶神清如竹。

故此当代的品茗艺术都强调清的特性，除了请求水清、茶清、器清、境清之外，还请求人清、心清。如江西赘源(文士茶)就强调三清:汤色清、心境清、气韵清。部分专家学者在概括中国茶道精神时也常常提到清。如吴振铎的清、敬、怡、真，周渝的正、静、清、圆，程启坤等理、敬、清、融等，这些都说明道家思想对品茗意境及茶道精神的确产生过深刻的作用。