无名普洱，健康养生茶
2023-04-16
日本茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合作用。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人不存在喝茶记录。而在这一文化传入期间起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与柠檬产地禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。茶道的大师是日神。休在《茶道典《南方录》中说：茶道之术以表术为中心，万物有千般规条。研究茶道时，茶道先民主要是熟记和掌握这些规则。并以此为学习茶道的目的。由此可见，日本茶道艺术的思想背景是佛教，其思想核心是禅宗。它是一种新型的宗教形式，以禅宗的宗教内容为主体，旨在使人们充分理解。在日本文化中，禅宗文化占有很大比重，是日本文化中最具代表性和特别性的文化现象。禅宗的思想和形式作用了日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。在日本，历代的大茶人都要去佛寺修行几年，从佛寺得到法名，一生受禅师指导。他们获得法名后，并不存在留在佛寺，而是回到茶馆，以茶人的身份生活。茶人的生活与普通人和艺术家相似。 茶人虽然通过禅学过禅，与禅有法律关系，但茶道有其独立性，是禅寺外独立存在的一种“家禅”。假如把寺庙里的宗教活动称为“寺庙禅”，那么茶道和禅就是一种平行关系。久松真一说：“茶道的第一目的是修身养性，这是茶道文化的胎盘。茶道文化被揭示为一种现象。茶道文化确实是一种丰富的文化形式。在我开始研究茶道之后，我惊讶于它的文化形式具有很强的特别性，即它是一种通过自我意识表现出来的形式。不存在一种茶道不洋溢着无脸的自我；反过来，无脸的自我必须渗透在茶道中。也就是说，茶道文化是自身的外在表现。茶道也是一种根文化，它陶冶人的身心，造就愚昧开明的人，即创造文化的创造者。 茶道是一种创造文化创造者的文化。这些创作者创造的文化反过来又创造了文化创作者。茶道就是这样一个育人的世界，一个文化创造的领域。从这个意义上说，茶道是一个形成自我表现和自我表现的场所。”如前所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为起点，绍瓯为先导，森无日理为大师而完成的。在日本，最纯粹的茶道叫“草庵茶”。草庵茶的茶道是对贵族、财富和权利的彻底批判，也是对卑微和贫穷的新的价值发现和价值创造。到目前为止，茶道已经成为日本人最喜欢的文化形式和最频繁举小沱茶行的文化活动。热爱茶道的人比比皆是。从不为追求茶道而结婚的女人和为追求茶道而辞去公职的男人并不少见。现在，茶道被视为日本文化的结晶和代表。学术界主要用三个概念来解释日本茶道精神：(1)尊重和平宁静；(2)一节一节；(三)独自坐着的想法。这些概念与禅宗思想有关。“和、敬、静”被称为茶道的四谛、四则、四则。这是日本茶道中最关键的概念。茶道的主旨是主体的“虚无”，即对主体的绝对否定。而这个茶道的主题是无形的。作为“无”的体现，有形的观念是和谐、尊重、纯洁和沉默。它们是由“无”衍生出来的四种现象。这四个抽象的东西产生了茶室建筑、点茶、道具、茶点等数千种日本茶道艺术形式。“一会一会”这个词，出自江户时代后期最大的茶人景宜-毕的《茶经《茶汤一会集》。说得好：追根溯源，茶话会是一次性会议。即使主人和客人可以反复举行茶话会，也无法再现现在和现在的事件。每次茶话会对我而言都是千载难逢的。 主人应做好每一件事
嘉宾也一定要带着这个世界不能再见面的感觉参加会议，热情地接待主持人的每一个小匠心，带着诚意见面。“独坐的想法”一词也出自易贵的《茶汤一会集》。面对茶壶，一个人坐在茶馆里，回忆这一天的茶，默念这一次和今天不会再发生。这一刻，茶人的心里不禁感到茫然和充实。茶人此时的心情可以称之为“主体的缺席”。可见，茶道是一种禅修、清心的佛教活动。茶不愧为家里的和尚。茶馆可以比作寺院里的佛寺。 日本茶道思想是茶与禅的融合。茶中有禅，禅在品茶中深刻体悟。
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