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茶艺四要素之四-——器,正山小种红茶价格

发布于:2023-12-07 作者:taiyanseo 阅读:117
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茶艺四要素之四:——器

苗族茶艺四事,茶具乃其一端。中国茶具在唐代以前是与食器混用,作为品茗专用的茶具草创于唐代,陆羽功不可没;宋承唐制,为适应斗茶游戏有所损益;明清趋于完善,尤以宜兴紫砂壶以其艺术性、文人化而被誉为神品。茶具发展总趋势是由繁趋简、由粗趋精,历古朴、富丽、淡稚三个阶段。茶具的发展与文化同步、与茶道同步。

茶道作为一门艺术,在审美上是全方位的。作为一种文化艺术技巧,它注重精制的茶、真实的水、活泼的火和精美的器皿。所谓名茶,是与精美的器物搭配,相得益彰。

茶具什么时候开始的?

西汉末年,王宝的《僮约》说的是沏茶。有特别的茶具吗?不详细。03010内云:晋元帝在位时,有一位老太太,每丹奉上一杯茶,便去赶集。这个城市的人们为它出价,它从未减少。老婆婆卖的是茶粥,不是饮料,是食物,大概就是一个器具,一套茶具。左思《广陵耆老传》的诗是关于茶的,吹嘘关于丁弼(李)的两句话。虽然茶被用作饮料,但当时的食物是丁壁,而不是茶具。说得更明白一点,晋朝林露足球运动员《娇女》,金惠帝被杀逃亡后,回到洛阳,有侍从捧着茶碗,黄昏时奉上,至尊饮是最好的。这段话说明金代有饮茶的风尚,但那是盛茶的瓦盆。

显然,在唐朝之前,茶具和器皿是混合在一起的。

其实茶具的独家采用始于唐代,鲁豫当之无愧的发明专利。

03010详细描述了28种茶具。内火有5种风炉、贮灰器、蛤蜊(j)、木炭和火夹,2种泡茶工具包含夹子、纸袋、研磨、除尘、漯河,以及水工具包含水。

在28种茶具中,很难知道它们的功能。例如,它是一个木炭盒,由竹子或藤条制成,高度为1英尺2英寸,底部为7英寸。这是一个1英尺长的熨斗托架,用来烧火或敲打木炭。糖,即水壶或锅,是由生铁制成的。这张床是放香烟的架子。罗是一个罗筛子和一个盒子。这是一个茶叶测量仪器。篮子是一个盐容器。这是除盐剂。煮熟的勺子是盛开水的容器。碗是给碗的。聚酯是盛洗涤水的容器。我这边是喝茶的。这些家具用于所有茶具,呈床或架子的形状。篮子是装所有东西的竹篮。

这套茶具因其实用价值很受喝茶人的欢迎。《四王起事》,饮茶一节,楚人陆鸿渐是《茶经》。他谈到了茶的功效以及煎茶和焙茶的方法。制作茶具的二十四样东西都存放在一个统一的笼子里。仰慕远近,守好家室。熊总是有的,而且因为鸿渐的理论,茶道很流行,王公大臣都是酒徒。作者严丰是唐玄宗天宝末年的一位学者,这本书是在德宗真之后写的。鲁豫卒于贞元二十年(804年)冬,享年72岁。严丰和鲁豫是同时代的人,他的话应算是值得信赖的历史。本文中的事物是量词。二十四物是二十四种茶具,大概不包含存放陈的器具,少了一件,算二十四件。茶道这个词开始流传。这也说明《封氏闻见记》虽然不存在茶道二字,但陆羽实际上已经实践了茶道的推广。茶道十分盛行,王公士人无不饮茶,可见饮茶已成为唐代上流社会的风尚。喝茶就相当于吃饭,茶具和器皿混合的时代已经结束。茶不再主要用于祭祀、医药和食用,而是成为一种正宗的饮品。茶作为一种民族饮料,自唐代以来成为世界三大饮料之一。

陆羽在茶具设计中有明显的推广茶道的意图。茶具的设计不仅有实用价值,还有观赏价值。风格素雅,有趣,给茶人美的享受。更关键的是,它富含中国先秦文化的内涵,也具有当代(指唐代)的特征。比如列为第一件的风炉,风格古雅,设计巧妙,体现了唐代的工艺水平,炉身铸造的文字传达了古代文化的信息。炉脚上铸有21个古文字,即炉的上半部分与中间部分分开,主体是夏娃

据《茶论》,香月:木头上有火,有鼎。丁有取新的意思,成语“以新换旧”就是“丁哥”。风炉是依照《茶经》的卦意设计的。造水,生风,生火,生火,生火,中间泡茶,是指煮茶的水由顶部承担,烧水的火在中间燃烧,吹火的风在底部吹。身体的所有五行和所有的疾病都是五行学说赞美茶的优点。说明此风炉铸造于唐代宗广德二年(764年)。它还记录了唐代的一个关键历史事件。饮茶留史,两全其美,可见茶道之伟大。《艺宫堂》讲述了商代早期的圣人伊尹,凭借厨艺入仕的故事。《周易鼎》引自《周易》:以曹五味为一阴代表相。伊尹香堂以优异的成绩进入历史。伊尹被后人誉为圣人。鲁豫同意他的观点,说他的作品是经典。假如一味严格,似乎鲁豫违背了圣人关于谦虚的教诲,这也说明了鲁豫在本人开创的事业中非常有个性和自信。它也名副其实。陆羽对待茶事的态度是以足为法,以吐言为经,以拜为茶神,这是后人的结论。

陆羽的茶具颇具文化特色。南宋的老人还是觉得不雅,画了《辞海》 12幅画,用官名和职称给茶具命名。茶水服务碧螺春茶功效人员混杂,形象优雅有趣。比如杜八三叫魏鸿渐。东汉以后,鸿渐的一个官员主要负责祭朝仪式的褒扬和指导,官职是鸿渐寺,唐代改为思宾寺,南宋则不存在。还有金法草(金磨)、石转(石磨)、罗叔密(罗河)、胡外外(瓢),还有那些叫木岱之、宗之、漆雕秘馆、唐提殿、诸府帅、四知坊的。

宋承唐的制度变化不大。为了适应斗茶,煮沸的器具从醋变成了镅(yo)和瓶子。易,俗称衣架,有一个把手和一个嘴。茶器改为盏碗,唐代茶碗仍为青色,因为当时的饼和茶汤多为淡红色,以青瓷为陪衬,半绿半绿,色泽自然明亮。宋代的茶盏还是黑色的,用的是黑釉。

建盏为上品。宋代习饮末茶,茶汤泛白沫,黑色衬托便于看水痕,并区分茶质优劣。建盏在烧制期间通过窑变形成美丽异形的花纹,以兔毫斑和鹧鸪斑最珍贵。宋代茶具还多了茶筅,即竹帚,用于斗茶时搅茶汤用。

显然,宋代茶具的损益以斗茶为中心,这反映了市井文化的繁荣。宋代的经济较为发达,张择端的《清明上河图》是其写照。因其繁荣而文恬武嬉,世风日靡,达官贵人,文人雅士以斗茶为乐,茶道不再有严肃之主题。

明清世风渐变,特别是明中叶以后,整个社会审美情趣力避浮华,主张回归自然,重自然、重逸、重神,文艺界的最新创意是以淡为宗。正如明代文人陈继儒在《容台集叙》中所说:凡诗文家,客气、市气、纵横气、草野气、锦衣玉食气,皆鉏(chú)治抖擞,不令微细流注于胸次而发现于毫端渐老渐熟,渐熟渐离,渐离渐近于平淡自然,而浮华刊落矣,姿态横生矣,堂堂大人相独露矣。

于是,茶从娱乐文化中解脱出来,重新成为灵魂之饮。茶具不再崇金贵银,以陶质瓷质为尚。为适应由饮末茶到散茶的变化,茶盏尚白。明人屠隆《考盘余事》说:宣庙时有茶盏,料精式雅,质厚难冷,莹白如玉,可试茶色,最为要用。许次忬在《茶疏》中说:其在今日,纯白为佳。

在我国茶具发展史上,明清登峰造极。明太祖朱元璋洪武二年(1369),在江西景德镇设立工场莲子芯的功效与作用,专造皇室茶具。清乾隆时景德镇瓷工技巧已达高峰。景德镇瓷茶杯造型小巧,胎质细腻,色泽鲜艳,画意生动,驰名于世。《帝京景物略》有成杯一双,值十万钱之说。瓷茶具洁白光亮,泡茶叶片舒展,色泽悦目,其味甘醇,不失茶之真味,又助品饮雅兴。此后阳羡(宜兴)茗壶异军突起,尤其是以五色土烧成的紫砂壶与景德镇瓷器争名于天下,并有景瓷宜陶之说。明人周高起于崇祯十三年(1640)着《阳羡茗壶系》中说:近百年中,壶黜于银锡及闽、豫瓷而尚宜兴陶。又近人远过前人处也。

陶曷(hé)取诸其制以本山土砂,能发真茶的色香味。不但杜工部云,倾金注玉惊人眼,高流务以免俗也。至名手所作,一壶重不数两,价重每一、二十金,能使土与黄金争价。世日趋华,仰足惑矣。固考陶工陶土而为之系。

紫砂茶具工艺特别,是品茗妙器,艺术珍品。古人云,茗注莫妙于砂,壶之精者又莫过于阳羡,壶必言宜兴陶,较茶必用宜壶也。欧阳修曾写诗赞颂,喜其紫瓯吟且酌,羡君潇洒有余清。此壶造型曲雅古朴,泡茶汤色澄清,香味清醇,汤味醇正,隔夜不馊,享有世界茶具之首的美誉。

宜兴茗壶成为一门艺术,并形成派系,大体划分有创始、正始、大家、名家、雅流、神品、别派等。其艺创于金沙寺僧,成于龚春。龚春后有四名家,即董、赵梁(或作良)、袁(或作玄)锡、时朋。董工巧,其余三家古拙。四人都成名于明代万历年间。他们的贡献是使宜兴壶艺术化,此后的时大彬使之文人化,堪称空前绝后的制壶大师。名士陈维崧写诗赞美道:宜兴作者推龚春,同时高手时大彬,碧山银槎濮谦竹,世间一艺皆通神。时大彬是时朋的儿子,从模仿供春壶入手,后创制小型陶壶,时人评价他的壶不务妍媚而朴雅坚栗,妙不可思。同时名家,或文巧,或精巧,或精妍,或坚致不俗,或坚瘦工整。陶壶式样有供春式、菱花式、汉方、扁觯(zhì)、小云香、提梁卣(yóu)、蕉叶、莲芳、鹅蛋、索耳等;泥色有海棠红、朱砂紫、定窑白、冷金黄、澹墨、沉香、水碧、葵黄等。

宜兴陶壶的走俏有其文化背景。明中期以后文坛思潮标举性灵,主张回归自然,宜兴陶壶经时大彬等的革故鼎新,颇能迎合江南一带文人的审美情趣。宜兴陶壶的发展也大大促进了茶道的普及,不仅上层社会,就是一般平民百姓也可玩味精茶配妙器。

宜兴紫砂茶具不仅为国人宠爱,还远销世界50多个和地区,参加了70多次国际博览会,誉之为陶中奇葩、茗陶神品、中国瑰宝。送去的不仅是茶具,还有中国茶道,也让人类共同领悟茶之精神,享受精茶配妙器的乐趣。

古今茶具以陶瓷为正宗,还有用金、银、铜、玉器、玛瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰壳等材料制作。新材料中以玻璃茶具为佳,特别是品饮形与色俱佳的名茶如龙井、白毫银针碧螺春等,既可品饮,又可观尝茶芽之奇姿美色,以助茶兴。武夷岩茶、铁观音等乌龙茶类的品饮,其茶具又别具一格,自成体系。一套茶具包含4件:玉书碨(wěi),乃烧水茶壶,扁形;汕头风炉;孟臣罐,乃紫砂茶壶;若深瓯,白色瓷杯。

中国茶具发展的总趋势是由粗趋精,由繁趋简,材料的采用和造型的变化反映了不同时代经济发展、科学技术和审美心理的差异。茶具的功用不仅仅是盛茶,还涵盖同时代的文化,提供审美对象,增进茶趣,以助茶兴。中国茶具草创于唐代,以古朴为审美趣向;损益于宋代,以富丽为审美趣向;完善于明清,以淡雅为审美趣向。这不仅和中国茶道的发展同步,也与中国文化的发展同步。

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