凉茶DIY玫瑰蜂蜜奶茶，糯米普洱茶
2023-04-16
中华民族有几千年的灿烂文化。茶文化历史。所谓文化，从广义上来讲是指人类历史实践期间创建的物质和精神财富的总和。茶文化虽然只是中国文化体系的一部分，但它丰富的内涵，是与博大精深的传统文化密切相关的。的嘉善寺有1000多年的悠久历史。这里曾是禅宗创始人的讲学场所，唐代高僧善会，宋代高僧武莺柯钦都曾在嘉善寺讲学，使其具有普遍性。嘉善寺是佛教禅宗第一书《碧岩录》的聚集地。嘉善是东南亚著名的茶禅祖庭。嘉善寺创始人，唐代，善谈禅，悟出了“茶禅一味”的真谛。这首歌是由宋代高僧武莺柯钦所写，并刻成石碑，一路流传下来，成为千古绝唱。“茶禅”与佛教、茶叶结缘，不仅丰富了茶文化的内涵，提升了茶叶生产技术起到巨大的作用；而且从佛教仪式和日常生活中形成的饮茶程序，是中国茶文化史的源头活水。,茶叶的整体历史，而且经历了从野生采集到人工栽培的漫长过程。佛教与茶结缘早在晋代，寺庙种茶使僧人成为最早人工培育茶树的人群之一。相传，晋代著名高僧慧能曾在江西庐山托林寺，用本人的名茶招待挚友陶渊明，“彻夜谈茶、吟诗、叙说、谈经”。与佛教和茶结缘，为推动饮茶的普及，使茶事活动成为一种文化，达到超凡脱俗的高雅境界，做出了不可磨灭的贡献。一个茶一禅，两种文化，有相同点也有不同点，不是非此即彼。一物一念两法，无相无相不离。佛寺多位于深山密林之中。它们得天独厚，云雾缭绕，非常适合茶树的生长。农禅并重是佛教的优良传统。禅僧种地，多是种树，种茶。泡茶喝茶是一种习惯。许多名茶最初是由禅僧制作的。比如佛教的茶和铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体，而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。寺院提倡喝茶、种茶，同时又把佛家的规矩、喝茶、读经与佛教的哲学、人生理念融合在一起，引起茶与佛分离，茶与禅融合，茶与禅的盲目。茶与佛有相通之处，是主体感受到的。喝茶需要平静有序的啜饮，才能达到环境和心情的平和、干净、轻松。依山建庙，依庙种茶；成为古风。戒了五欲的和尚，既不存在“洞房花烛夜”的喜悦，也不存在“成为第一次”的春风。讲禅、读经、饮茶品茶，成了功名利禄甚少的僧人的基本功课和主要爱好。和尚整天拜神，打坐，念经，会友，不存在茶。禅茶道体现了有序、朴素、养性、修身、收敛的氛围，也融合了儒道两家的思想感情。禅宗茶道在宋代达到顶峰，并移植到日本、韩国等国。现在它已经传播到西方世界，并为促进各国之间的文化交流做出了努力。自古以来，茶就与文人有着不解之缘。“名士历来爱评水，自古僧多好争茶”。这是扬州八怪之一的郑板桥，为扬州青莲斋六安山路的和尚叶亭题写的对联。很准确的说明了文人墨客对水斗茶的评价非常好。茶文化和禅宗文化在唐代同时兴盛，使茶从饮用走向艺术，而痴迷茶禅的人从唐代的茶圣陆羽开始，他的《茶经》一书开启了一代中国文人在茶艺新风。.因现实与理想的矛盾，个人抱负与社会认同的不一致，而从“学而优则仕”“茶禅一味”的道路上转变，茶的纯粹与淡泊正好符合文人的这类心态。文人对茶的追求，不仅仅是茶本身，更是一种纯粹而深远的意境。“茶禅一味”成了文人隐退时的无奈选择，也成了做人的最高境界。作为一个最有文化和
“这类喝茶环境带来的闲适和轻松，不是普通语言可以形容的。千百年来，文人墨客都在为这类陶渊明式的“悠然见南山”而奋斗。文人大多仕途失意，归隐自然，与友人吟诗对联，与家明相伴，与茶结缘，不胜枚举。茶能使人清醒，缓解孤独和无聊，开阔心胸，有助于诗歌激发他们的思维和灵感。是茶文人生活中的一件风流韵事，一大乐事，一项高雅活动。茶给文人的生活增添了无限情趣，提升了他们的精神修养。历代诗人、文学家都知道茶爱茶，喜欢茶，许多名句都是在茶香中酝酿创作的。古往今来都有名著，尤其是唐朝。有“无茶不成诗人，名诗人不能不写茶诗”之说。路桐的《徐文长秘集》是古今茶诗的代表作，作为千古绝唱流传至今。苏轼是宋代大文豪，也是茶仙。“好茶如美人”这句诗将茶拟人化、美化，广为传诵.茶是自然之灵，其质朴自然，文人墨客抒发对山川的情意，不思富贵，不求名利。”
平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、亲情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可谓“从一杯茶叶看世界”、“壶中乾坤大，松案岁月长”。茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区。人生苟安乐，兹土聊可娱”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，部分有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举，为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个最好的茶叶网站文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然采用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这类大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺。从元朝到明朝中期的茶文化发展期间，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，文人以茶表现本人的苦节。晚明到清初，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志、消极聊倒的倾向。
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它起源于夹山寺，千百年来，传播于神州大地，并蜚声海外，但是它并不 局限于佛教文化，它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。
中国茶文化因其历史渊源的深远，而汇入于厚重的中国文化主流，并且具有特别的中国人性。作为溶汇儒、道、释三派的美学观点，“天人合一”成为中国茶道的哲学基础。泡茶的步骤儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟，是人类主体与自然客体的感性交流和精神融通，最终达到“思与境偕”、“情与景冥”的境界，这便是古代中国人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超尘，儒家的风雅，远古的空灵虚静。“茶禅一味”，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除常人的妄想，即所谓“佛法但平常，莫作奇特想”，不论过去与未来，或相不相识，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可感悟“茶禅一味”的高雅境界。正所谓：“唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机”。
在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这类思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省，清清醒醒地看本人，也清清醒醒地看别人。
湖南石门的夹山寺，几经沧桑，历来为墨客骚人云集的地方，晨钟暮鼓，云遮雾罩，神秘莫测，历代高僧辈出，颇有盛名。“茶禅一味”作为茶禅文化的最高准则由此间创立，是不奇怪的。渊源深厚茶禅文化以及发源地夹山寺，越来越引起社会各界尤其实考古、宗教、历史、旅游等方面的重视，厚重的文化底蕴必将带来经济的腾飞。
作为作为本文的结尾，引用已故佛教协会主席赵朴初诗句：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百谒，不如吃茶去” 。赵朴初先生又说“我自称茶人，实际上要达到‘吃茶去’的意境还需修练多年，或许这就是我终身追求的目标，惭愧。
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