【惊呆了】我想问一下猿抱子茶属于什么档次

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猿抱子茶属于中端档次，源自云南老树乔木，讲究古树树龄，追求山野气韵。猿抱子古茶树，品种原始、简单儿茶素含量高，新茶时收敛性（舌面弱刺激性）明显，少放泡极好，多放反而不厚重。

谁能介绍一下湖南饮茶的历史？

张家界云溪禅意酒店，起源于石门夹山寺，位于天门山脚下。住着禅意酒店，品着夹山老茶，望着天门山景，细品人生苦甜。

石门位于古称“窟宅”的澧水河边，山接武陵,泉流洞庭，水土沃饶，人文荟萃，是湖湘文化重镇之一。石门籍学者申悦庐教授，曾撰文把夹山历史分为三个关键时期：一为唐代善会和尚开山讲法时期；二为宋朝圆悟克勤禅师《碧岩录》评唱时期，三为明末清初李自成禅隐时期。更值得一提的是，每个时间都留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵，特别作为中国和东南亚“茶禅一味”最早的发祥地，其历史地位更不容忽视。

夹山特产牛抵茶，远在宋代即列为贡品。于观亭先生所著《中华茶人手册》在“中国茶叶之精华”一章中，对历史贡茶曾具表详列。从唐至清，主要贡茶17种，石门夹山牛抵茶即在其中，而且与四川“蒙顶云雾”，福建“武夷茶”等并列为八大名茶。元、明朝以来，每年茶季前，朝廷都派专员到牛抵茶产地监督采制，然后运至京城。

朝祖庭，品禅茶，已成为历代僧俗文人的雅事。唐朝著名诗人李群玉《夹山寺上方》诗云：“满院泉声山殿凉，疏帘微雨野松香。”一点禅心自定，世间俗事天涯。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了石门夹山作为茶禅源头的神资天韵，而作为夹山茶禅文化的杰出代表者，则应首推唐朝善会与宋朝圆悟克勤两位禅师。

善会（805—881年），又称夹山和尚，俗姓廖，广东观亭人。《五灯会元》记载九岁于潭州（湖南长沙市）龙牙山剃度,二十岁受具足戒，受船子德成和尚指点，了脱生死大事。遵师嘱，定居人烟绝处的夹山，因降服山中周野人而名声远播，作用朝廷。唐懿宗下旨修建夹山寺。从咸通十二（870年）年到中和元年（881年）年这十二年中，善会一直驻锡夹山开堂说法，常年依止修学佛法的僧人达千余人。有僧问善会禅师：“什么是夹山境？”夹山答曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”这便是千古传颂的夹山境名偈。这里指的夹山境，当然不是单言夹山的自然环境，主要指夹山的禅境、茶境、“茶禅一味”之境。湖南师大蔡镇楚教授在《茶禅论》一文中说：“夹山和尚因茶悟道，得夹山境地与禅宗机缘，启迪尤深。”唐五代禅宗中的“夹山境地”是最富有代表性和典型意境的禅茶机缘、茶禅境界。

圆悟克勤也称佛果克勤，宋代高僧。四川彭县人，俗姓骆。宋政和初年（1111年）应该朝宰相张商英之邀，在夹山说法近十年。其弘法活动和学术成就，是与夹山紧紧联系在一起的。圆悟是夹山禅茶文化的集大成者，这一点海内外的佛教界和学术界的高僧大德与专家学者们，都给予了充分肯定。

宋微宗政和年间（1111-1118年）克勤住持石门夹山灵泉禅院时，应参学门人之请，评唱雪窦重显的《颂古百则》，门人记录汇编为《碧岩录》，后被人们称为“宗门第一书” ，其作用了整个中国佛教禅茶文化史上的转折点，标志着以诗歌为代表的中国主流文化已经渗透到禅茶的境界，诗禅合一。深入浅出，以心传心的禅门公案，令人惊叹不已。

后克勤奉诏住持金陵、镇江金山等名刹，传碧岩宗法，授碧岩茶道，帝赐法号，声誉大振，使石门夹山灵泉禅院的茶禅之风气，远及朝鲜、日本等国，大大促进了茶禅文化在海内外的传播发展

石门夹山禅茶祖庭的历史地位，得到了国内外学者广泛认同。《碧岩录》开辟了茶禅之源，以简约精炼的语言，明确清楚地表达了夹山孕育了“茶禅一味”境地。后人对善会、克勤禅师在中

国和东亚特别是日本茶道中的地位和作用，实施了长期深入地挖掘和探讨。开发以来，慕名前来夹山寻道问禅者络绎不断。

夹山茶与禅的结合，在中、日文化交流史上，在人类文明长河中，亦可谓是一泓长淌不息的清泉。茶禅一味须心品，以《碧岩录》为载体的夹山茶禅文化，对日本茶道形成及发展的全过程，均有着其它文化所不曾发挥过的作用作用。从作用意义上讲，《碧岩录》则是日本茶道的源头活水。千百年来，这条禅茶历史长河源远流长，以禅的智慧、禅的韵味、禅的思想、禅学哲理滋润着一代代朝礼者的心田。

禅茶沏茶后另外一种味道

湘江北去，源远而流长，湖南的茶文化也如同湘江一样源远流长。

说道茶湖南是不能不提的，说茶而不提湖南那是在割裂历史。最早关于茶的记录应是关于神农的传说了。书上曾经说神农“尝百草之滋味，水泉之甘苦，令民所辟就，当此之时，一日遇七十毒”（《淮南子∙修务训》）。“乃求可食之物，尝百草之实，察酸苦之味，教民食五谷”（《新语道基篇》），“斫木为耜之利，以教天下”的耜耕农业，还“以火德王天下，是为炎帝。号曰神农，死托祀于南方”（《吕氏春秋》）。神农“尝草别谷”、“火德天下”和“教民耜耕”的三大贡献，创拓了中华原始农业，被尊为中华民族的“三皇”祖先之一。“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”（《神农本草经》）神农发现了茶叶的解毒作用，使人们开始重视茶叶，并利用茶叶，开掘了茶文化之源。《吕氏春秋》中有“神农死托祀南方”之说，据《帝王世纪》和《路史》等记载，相传炎帝晚年巡游天下，积劳成疾辞世（有一说是误食断肠草去世）葬于长沙茶乡之尾，“帝葬长沙茶乡之尾是茶陵。炎帝神农氏陵在县西三十里。史记云帝葬长沙之茶乡”（即邑西康乐乡，《酃县志》卷之四，炎陵帝纪，同治十二年重修）。宋乾德六年（公元967年），太祖派人访遍全国古陵，终于在湖南茶陵县南百里的白鹿洞（今炎陵县康乐乡鹿原陂），找到了炎帝陵，于是建庙祀奉，绵延后世。至今，炎陵及相邻的茶陵、安仁县依然流传着神农尝草识茶的传说。所以说到了茶，即便是神话传说也是同湖南这块热土有着息息相关的联系。

当然这样的传说似乎不存在多少的说服力，毕竟说来都是些神话了的传说。但是假如依照饮茶之风行于唐朝的说法，湖南茶依然有着值得浓墨重彩的一面。唐朝末年，马殷占据湖南，号为楚王。当时湖南商贾能在中原地区行走的最关键一个条件便是湖南每年需要进贡25万斤的茶叶给中原的朝廷。千年之前的中原士族们便是在湖南的茶香里舞文弄墨，仅仅这点就可以让人浮想联翩。

但是显然茶在湖南不是唐朝才开始的事情。1972年，湖南长沙马王堆西汉墓挖掘中，出土汉隶书写的“一笥”的竹简和“笥”木牌。湖南博物院周世荣先生研究，认为即檟异体字，而檟在汉前指茶（也有学者认为是指桔柚一类的水果）。一号墓主为西汉长沙国丞相軚侯利苍之妻辛追，于文帝前元十二年（前168年）入葬，出土的一幅绢帛绘画，有人考证有一幅为《敬茶仕女图》。三号墓为利苍之子后元四年（前160年）入葬，一、三号墓文物中“一笥”，“笥”的竹简或木牌出现了四次。

至于1954年在长沙魏家大院，第四号汉墓中（约为文景帝之际，前179-前143年）出土了一枚石质官印，上书“荼陵”二字。汉墓出土文物证实，公元前168年湖南已有茶叶生产，也有以茶命名的茶陵县，随葬品说明墓主的生前嗜好饮茶，死后将茶作为陪葬。这些物品是我国茶史上最早的文物，无论在礼仪、帛画、绘绣、撰刻的艺术表达水平上，还是在中华茶文化史上都具有不容忽视的深远意义。

当然湖南在中华茶文化方面的贡献也是多方面的，咱们不单可以列举这样的历史事实，更可以从古到今流传至今的很多东西来寻访到湖南茶文化悠远的馨香。譬如说：岳洲窑，铜官窑。陆羽《茶经》四之器记有：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州，洪州次”。“越州瓷岳瓷皆青，青则益茶”。

湖南岳州窑自被陆羽《茶经》中列为唐六大名窑之后，似沉入洞庭湖中，未见于任何史籍，1953年经考古挖掘始知岳州窑系湘阴城南铁角嘴窑头山一带，发现裸露在窑地的大量文物。1983年在城南偏西的樟树镇百梅村，又发现15万平方米的百梅窑址，最厚的文物堆积在2.5米以上，出土文物碗、钵、碟、壶、瓶、罐，釉色多样清鲜，纹饰讲究，上层为宋瓷，下层为东汉青瓷。1986年普查在湘阴湖江岸边发现古窑址25处，其中青瓷窑址就有18处之多，1997年马王墈窑址出土了大量青瓷器物窑具和隋代龙窑，有8个文化层次，包含唐、隋、南朝（梁）、东晋、西晋、东吴六个时段，延续500余年。其西晋匣钵，使“匣钵烧造法”向前推进300余年，这一重大发现为中国青瓷技术发展史寻到了源头，证实了岳州青瓷在中国青瓷史上应具的地位，也是湖南最早的青窑瓷，是研究青瓷史不可多得的文物。

岳州瓷的釉色以青绿居多，青黄者少，釉层较薄，玻璃质渗光亮。初唐，岳州瓷大多只施半釉，甚至有的器皿只有口沿施一圈釉，成为该窑产品的一特色，《茶经》中指的岳瓷和越瓷一样，较其它瓷色青，并评说“青则益茶”。从出土文物来看，岳窑的青瓷、生活瓷、工艺瓷都有生产。生活瓷有隋代有青瓷小杯，青瓷足杯；东晋的青瓷洗；南朝的青瓷三足炉；东汉的青瓷双系壶；三国的青瓷笸及唐代的青碗。工艺瓷有车马人物、动物、家禽等。晋代青瓷穿山甲及鸡埘造型美观，逼真逗趣，体现出十分高超的技艺。

在此值得一提的是与岳州窑同时存在的长沙窑。长沙窑址设在铜官镇，又称铜官窑。其产品在国内外有大量出土，历史作用颇大，也是陶瓷史上具有关键地位的古窑。长沙窑与众不同的是胎以灰白色为主，釉以青中泛黄为主，另有黑白、褐绿彩釉；纹饰丰富，以釉下彩为其特色；器形品种多，形状各异。而且长沙窑开创了以文为饰的先例，在一唐代出土的青釉褐彩壶上记有一首忘年爱情诗：“君生我未生，我生君已老。君恨我生迟，我恨君生早。”诗文趣味，具有浓厚的风土气息。据考证，岳州窑先，长沙窑后，后有长沙窑取代岳州窑之势。近年在日本、韩国、印度、伊朗、伊拉克、埃及等地，考古学家在挖掘八、九世纪文化遗址时，发现有长沙窑瓷。1974年在宁波出海口处发现一艘唐代沉船，其中有几百件越窑和长沙窑青瓷。

唐代湖南两地瓷窑生产及销售盛况空前，李群玉的《石潴》一诗，反映了当时的情况“古岸陶为器，高林尽一焚。焰江湘浦口，烟浊洞庭云。回野煤飞乱，遥空爆响闻。地形穿凿势，恐到祝融坟。”诗中作者目睹瓷窑的蓬勃发展，以至担心挖瓷泥会挖到南岳衡山，火神祝融死后埋在南岳衡山。 诗人刘言史与孟郊在洛阳北山野之泉饮茶时也曾写到湘瓷：“宛如摘山时，自啜指下春，湘瓷泛轻花，涤尽昏渴神。”可见当时湘瓷已发展到了相当规模，并在全国颇有作用。

当然说到了茶，更加不能忘记的是“茶禅一味”的说法，而至于茶禅那更是与湖南有这密不可分的关系。

佛教自隋朝由印度传入中国以来，就开始与茶结缘，与“自古高山出好茶”，“自古名山多寺庙”联在一起。唐以来茶作为一种文化现象，与宫廷、寺院文化融为一体，茶禅联姻，是中国茶文化的一种特殊现象，僧侣饮茶，击鼓为号谓之“茶鼓”，僧寺茶室谓之“茶案”，寺庙管茶制茶之僧谓之“茶僧”，以茶斋戒，以茶参禅已成为风尚。

人们谈起茶就会想到赵州和尚（从谂禅师）一连说三个“吃茶去”的机缘法语，也会记起乾隆皇帝将杭州三塔寺改为“茶禅寺”的典故，还会联想到余杭县的“径山茶宴”。1992年，中国国际茶文化节在湖南常德召开，参加会议的日本朋友说：“石门夹山寺是‘茶禅一味’的发祥地。”

唐代高僧善会禅师，在其师传子德诚偈语“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧崖泉”的指引下，在夹山寺以茶参禅，夹山和尚因茶悟道，造就深厚的茶禅功底。北宋徵宗政和年间，圆悟克勤大师主持灵泉禅院（即夹山寺），在其碧崖方室编著了10本《佛果圆悟禅师碧崖录》，“颂古百顺”，圆悟克勤大师以本人特别的传法方法，形成该寺特有的碧崖禅风，逐渐流传国内外。《碧崖录》成了当时中国禅学临济宗经典，誉为“宗门第一书”。当时日本留学生学成回国，圆悟大师手书“茶禅一味”为印可证书，后流传日本，尊奉为日本茶道之魂，成为日本茶道的稀世珍宝。现存夹山禅寺院内的“茶禅一味”碑，为今人所书。时至今日，以茶禅一味为书者，独此一处。

“茶禅一味”的学术价值在于证实茶与禅的结缘，既发展了茶文化也发展了佛文化，这类现象被现代称为双蠃发展，把两种需要悟道的信仰和理念，归传在同世界融和忘我的境界之中。“茶禅一味”是茶文化的一个主要学术分支。2003年4月中国茶叶学会与湖南石门县人民政府联合举办了2003中国石门夹山茶文化研讨会，与会专家一致认为石门是“茶禅之乡”。

如今，当心情舒畅时，不如坐于湘江之滨，泡一壶热茶，是不是更加的觉得湘茶悠悠！历史已经给湖南的茶文化书写了浓重的一笔，但是更加辉煌的明天还有待湖南的茶人们奋力前行。

论湖南茶文化的历史地位http://www.teascience.com/fulltext0501/1.htmfilename=CYKK200501000&ampdbname=CJFD2005&ampfiletitle=%E8%AE%BA%E6%B9%96%E5%8D%97%E8%8C%B6%E6%96%87%E5%8C%96%E7%9A%84%E5%8E%86%E5%8F%B2%E5%9C%B0%E4%BD%8D

茶禅一味什么意思？禅茶一味的意思是什么？有学者提出“禅茶一味”与“茶禅一味”是有区别的，甚至还解读出两种意思来。其实，“禅茶一味”之说与“茶禅一味”之解均是一回事，两者不存在差异，不存在分别，无需执着于究是“茶”在前，还是“禅”在前。

正所谓茶心与佛心，何异又何殊？假如有分别，只是两者意同而叫法不同。对它的注解应都是“具有同一兴味”。这样的“兴味”，不可把“茶”和“禅”分为和确定究竟谁是从属关系。

茶禅一味什么意思

茶禅一味，是佛学概念。佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。

宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。

唐人饮茶之风，最早始于僧家，“茶禅一味”的典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。

南宋末年，日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》以及“茶禅一味”墨宝带回日本，于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。

15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。珠光参禅念经常打瞌睡，医生建议他“吃茶去”，结果立竿见影。

夹山八坪牛抵茶自宋至清一直被列为贡品，碧岩泉已有上千年历史，现在依旧诵珠如玉，泉水清澈，甘甜清冽，是煮茶的优质泉水，也是极有价值的矿泉水泉。据中国茶禅学会专家考证，夹山是“茶禅”、“茶道”的正宗源头。

茶道传入日本，茶禅一味成为日本茶道主要思想。安土桃山时期茶圣千利休将“侘寂”（wabi-sabi）引入茶道，结合茶禅一味，形成了如今日本茶道的基础。

茶道始于中国，发扬光大于日本。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。

唐咸通十一年（公元870年），高僧善会受船子德诚的衣钵，来到石门夹山，创立夹山灵泉禅院，他所领悟的“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”的“夹山境地”，成为唐、五代禅宗中最富有代表性和典范意义的禅宗境界，以致历代禅林又称夹山为“碧岩”。善会驻锡夹山10余年，一时“学者交凑”，仅嗣法弟子就达44人，其中有机缘语录传世者33人。唐代洛浦元安禅师、石门献蕴禅师、台州瑞岩师彦禅师、杭州佛日禅师、黄山月轮禅师、大梅法常禅师等一批高僧大德都是夹山善会的法嗣。夹山遂成为唐代著名的禅宗道场，与朗州（常德）德山、长沙沩山“相鼎峙焉”。

禅茶一味的意思

禅茶一味，一般指禅茶。

禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种特别现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互作用，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真故此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。

唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。

唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么？”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。

宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山着就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道故此也有“茶禅一味”的说法。

唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则请求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。

日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。

禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禅茶的“正”就是八正道，“清”就是清净心，“和”就是六和敬，“雅”就是脱俗。

禅茶与八正道

泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。

八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。

可以说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方法和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。

禅茶与清净心

清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳…… 品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”然后再进入“净”；“静”者歇却狂心，“净”者一尘不染。

禅茶与六和敬

禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。

假如从佛教（尤其是禅宗一脉）背景讲，佛教对推动茶文化的发展产生举足轻重的作用，有着特殊的贡献，讲成“禅茶一味”，这是无可厚非的；假如从中国茶文化五千年的大背景来论之，“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支——禅文化，讲成“茶禅一味”，也是无可非议的。如同大陆叫“熊猫”，叫“猫熊”，所指东西是一致性的。

目前在中国佛教界，对“禅茶一味”之说，说成“禅茶一味”者有之，说成“茶禅一味”者更有之。已故中国佛教协会会长赵朴初先生就喜欢叫“茶禅一味”，并以此题字，常见于各寺院间。

既然禅和茶在此时此刻，在你的心中两者本来不二，自是“一味”，自是“同一兴味”了，还有必要去区分“茶”和“禅”谁先谁后的疑问吗？

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