中国茶道与儒家思想，武夷山市岩茶厂

宜兴茗茶
中国茶道与儒家思想

茶树生长在山野之中，察山川之灵气，得天地之精华，具有特别的察性，被人们视为草木之灵者而备受钟爱。身为灌木，默默生长在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，无论是艳阳高照，还是云遮雾罩，绿色的叶片总闪耀着光亮。它既不似苍松迎风而掀怒涛，也不像翠竹临空摇曳而引人注目，天然地富有谦谦君子之风，为装点锦绣河山，为造福人类而默默奉献。

客观的自然条件决定了茶性微寒，醇香而不烈，使人提神醒脑，不会过度兴奋，甚至产生迷茫和狂躁。早在雍朝，裴芬就在《茶述》年指出了茶叶：其性精清，其味浩洁，其用涤烦。韦应物在《喜园中茶生)诗中也说：洁性不可污，为饮涤尘烦。此物心灵味，本自出山原。出自山原的茶叶，天然具备精清、浩洁、雅静的品性，微寒、味醉的特性，与一般烈性饮料大不相同，饮后会使人更为宁静、冷静、闲静。因为它对人类文明进程所发挥的作用，曾被誉为智慧的静穆。饮茶的这类效应，也体现在茶艺操作的期间，使得茶艺也具有同样的功能。这一现象自然会引起儒家的留意和重视，因为与其学说思想有共通之处。。

汉字是孔子在春秋时期创立的。经过战国时期孟子、苟子等人的丰富和发展，成为一个完整的分析思想体系。到西汉武帝时，它已经确立了儒家思想的正统地位。两千多年来，它已成为中国古代知识分子的正统哲学思想，对他们人格理想的形成产生了深远的作用。正如天体通过运动保持活力一样，君子应追求不断的自我完善。坎加家族有着积极的人生观，把修身养性、维系家庭、治国安邦、天下太平作为本人的人生信条和目标。积极的家庭生活思想使古代文人十分注重社会秩序的稳定和人际关系的和谐，十分重视人的道德教育和人格理想的构建。认为儒家人格道德的建立应从自身做起，进而推动他人作用和完善社会。也就是说，咱们应在家庭中培养本人，提升本人，然后才能实现治国平天下的崇高目标。 儒家思想具有很强的功利思想，甚至在日常生活中，往往需要赋予其理想的伦理色彩。他们在向人们介绍茶活动时，很快发现茶的特点与儒家的主要精神非常接近，是儒家思想在人们日常生活中的理想载体。他们不仅陶醉于茶的快乐，还想把茶发扬光大，推向社会，让更多的人从中获得生活的乐趣，同时也受到儒家思想的作用。

儒家思想是农耕社会的产物。与游牧社会相比，农耕社会的生产生活方法是静态的，农耕文明是一种静态的文明，所以儒家哲学的一个特点就是静。03010 :生活是安静的，自然也是自然的。正义：说，人一出生就不存在情欲，因为他安静地观察自然，这也是他的本性。 儒家认为安静是人的本性。所以儒家以静为本，致良知，止于至善。(《礼记大学篇》)开篇就强调“三三三六零”大学之道在于明明之德，亲近百姓，止于至善。然后知止有一个决定，然后它可以安静，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以解决，然后它可以在考虑之后实现。《礼记乐记》还说：儒家有浴体，但浴是平静而正直的。舒悦：假装安静，但一般是正直的。03010说：仁者静。附注：

普洱茶膏价格不想安静。舒悦：一个仁慈的人不存在贪婪，所以他是安静的。可见儒家思想强调安静工作。儒家家庭不仅把静作为修身养性、沐浴道德的关键手段和方法，还把空与静作为人与自然沟通的智慧通道。北宋文学家欧阳修曾提倡清闲、清静、趣味的崇高境界。这里的宁静与和谐的结合是典型的儒家宁静。北宋理学家程颐在他的诗《礼记儒行》中也写了：

我很忙，我很忙，

东窗越来越红了。

当你观望时，一切都是自满的，

司家星与人和谐相处。

通往天地的道路是有形的，

进入风云的异常思维。

不要沉迷于财富，玩弄贫穷，

这里的人是熊浩。

在宁静的状态下与四季万物(包含人)交流，是儒家典型的观物态度和方法。 宋徽宗发现茶具有这类罕见的特性。《沦语雍也》中，他指出茶的特点和功效之一是冲淡了闲适和清净，韵高而静。也就是说，冲淡了茶的休闲性和清洁性以及优雅的魅力就会把人引向一种宁静

中和是儒家思想中一个极其关键的思想。儒家经典之一，《秋日偶成》，指出：个喜怒哀乐未发，称为中；所有的头发都在中间部分，这叫做总和。还有，世界的伟大基础；同样，和谐是世界上最好的方法。做人要中立，什么是天道的地位，什么是万物的教育。意思是内心不被各种情绪所冲动和偏激，处于一种自然状态，即适度。感情发泄的时候，可以做到不偏不倚，合情合理，也就是和谐。这是自然和人类社会的共同规律，

要达到这类状态，世界自然会井然有序，万物都会蓬勃发展。

中立是儒家中庸思想的核心部分。朱《大观茶论》，注：为人不偏不倚，不存在低人一等之名。特工一般也是。和谐是指不同事物或对立事物的和谐统一。它涉及世界上的一切和社会生活的各个领域，包含人际关系的协调。所以和谐成为了儒家礼制中的最高原则，所以《次韵苏翰林五日扬州古塔寺烹茶》强调采用：礼，和谐是最关键的。《礼记中庸》也指出，和谐是：礼物中最关键的。假如你采用它，你会很有礼貌，不存在间隔，所以云说‘和谐是最关键的’。

《中庸章句》说：和Zean。《论语学而》写着： 一切都失去了。和谐，所以一切都是

化。《周易说卦》:和顺于道德而理于义。疏日圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义。可见，和在儒家思想中的地位极为突出，它扩展到社会文化范畴，其内涵非常丰富，包含了中和、和谐、宽和、和勉、和合、和光、和衷、和平、和易、和乐、和缓、和谨、和煦、和雾、和售、和羹、和戎、交和、和胜、和成等诸多概念。这些思想意识在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，当他们在沏泡其性中和的茶叶时，会产生联想和共鸣，自觉或不自觉地在茶艺操作中体现出来，自然就会反映到茶道精神的观念中去。

儒家不但将和的思想贯彻在道德境界中，而且也贯彻到艺术境界之中，并且两者是统一的。但儒家总是将道德摆在第一位。他们首先请求本人保持高洁的情操，然后在茶事活动中刁‘能体现出高逸的中和美学境界。故此无论是煮茶过程、茶具的采用，还是品饮过程、茶事礼仪的动作要领，都要不失儒家端庄典雅的中和风韵。儒家也就将茶道视为一种修身养性的过程，陶冶心性的方法，体验天理的途径③。正如有学者指出:中国茶道精神的核心就是和。和意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万事万物的有机统一与和谐，并故此产生实现天人合一之后的和谐之美。一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’‘清’‘廉’‘俭’‘美’‘乐’‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信:在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道内核、涵盖中国茶道文化精神的字眼了。

山上可证，和确实是儒家的核心思想，也是中国茶道的灵魂。

雅是在静和基础上形成的一种气质，或说所体现的一种神韵。它也是中国茶艺及茶道精神的主要特征之一。

江西姿源茶艺的(文士茶)，讲究的就是三清三雅。三清是指汤清、气清、心清。三雅是指境雅、器雅、人雅，也就是品茗的环境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要儒雅。⑤福建安溪功夫茶所追求的精神理念是纯、雅、礼、和，其雅的具体内涵为:茶艺之韵:雅。沏茶之细致，动作之优美，茶局之典雅，展茶艺之神韵。⑥各地的茶艺演示也大多体现这一特点，如湖南医科大学茶艺队所编创表演的《清明雅韵》茶艺，表现的是一群明清时期的大家闺秀在一边弹琴吹箫一边品饮香茗，非常文静典雅。用雅韵作为标题，可见编创者也是认为中国茶艺的神韵就是雅。

显然，茶之雅与儒家学说所讲究的雅有共通之处，因而儒家将茗饮称为雅尚。宋徽宗在《大观茶论》中就说过:处于太平盛世的缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。雅是濡家文化中的一个关键概念。儒家的许多著作经常喜欢取名为雅，《诗经》有大雅、小雅，经书有《尔雅》《广雅》《尔雅》:雅，正也。雅的本意包含正确、高尚、文明、美好、规范等内涵，与雅组合在一起的词语全都是褒义词，如:高雅、儒雅、典雅、文雅、风雅、幽雅、优雅、闲雅、清雅、淡雅、素雅、秀雅、古雅以及雅观、雅驯、雅量、雅致、雅洁、雅尚、雅鉴、雅嘱、雅志、雅言、雅趣、雅正、雅号、雅人、雅士、雅意、雅座等。雅的对立面就是俗。与‘’俗组合的词语多半是贬义词，如俗气、俗套、俗子、俗人、庸俗、粗俗、恶俗、陋俗、鄙俗、俗不可耐等。

孺家最忌俗，俗人多泛酒，谁解助茶香?，认为俗人是不大懂得品茶，不会欣赏茶的芬芳。《荀子》对俗人的定义是:不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。即不学无术、不讲正义、唯利是图者就是俗人。即使是读过书有文化的儒者，假如品格低下，心术不正，胸无大志，(荀子》也称之为俗儒。一沽俗字，就不能成为茶人。明代屠隆(考梁余事》卷三茶笺曾说:使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌篙莱，罪莫大焉。有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫大焉。在儒家看来，俗人不懂品饮之道，只有脱俗的雅士才能成为茶人。或反过而言，品茗实践(茶艺)可以使人脱俗、文雅、高尚，因而儒家就特别重视饮茶之道。这是因为濡家不仅是将雅作为个人修身养性的目标，而且更重视将雅普及于社会群体，以提升大众的道德修养，其关键的手段之一就是品茗之迸。最典型的就是唐末刘贞亮《茶十德》中所指出的:以茶利礼仁，以茶可雅志(心)，以茶可行道。赖功欧先生对刘贞亮的雅志说给予很高评价:‘以茶可雅志(心)’乃古今绝妙之提法，非通儒无以出此命题，非高道无以出此概念。‘雅’与‘志’一联结，生发出许多极有意义的思想，这无疑首先是因为它与濡家的人格思想发生了最为直接的联系。⑨

志在孺家经典中是指人格精神趋向于一个较恒定的、具有真正价位的目标。同时志又是道的体现，是心之本体。所以孔子提侣志于道。立志就是意味着至诚一心，以道自任。的孟子认为不动心就是持其志，不动心有道。志作为人道、性理的负载者，既是个体与群体亲合的心灵纽带，又是保持个体相对独立而不同流合污的精神柱石。而从个体的人来看，志又与人的后天修养密切相关，因而就有一个养志的疑问。孔子提出’‘隐居以求其志，孟子称赞过曾子善养志，至宋二程开始形成养志说，认为天理本存于心，所以主张养。人而无志，则类于禽兽，故需大力培育、养护。儒家的养是指自律的意志的锻炼，着重以至诚之道养其志，使人的品格更加高雅、圣洁，即通过熏陶德化来建立儒家的理想品格。在长期的品茗期间，儒家自然会发现品茗实践和茶道精神的形成正是雅志(心)的一种理想途径，以茶之雅来培育人志之雅，使茶性与人性相契合，使茶道与人道相交融。于是由茶性之雅到茶艺之雅，再到茶道之雅，最后造就茶人之雅，这是孺家对中国茶文化的一大贡献。第二节中国茶道与道家思想

道家与茶的关系历史久远，至少可迫溯至汉代。《茶经七之事》中开列历代茶人名录时，指出:汉:仙人丹丘子、黄山君。又引陶弘景《杂录》:苦茶轻身换针，昔丹丘子、黄山君服之。说明汉代的部分道士们经常服用茶叶以达到修炼成仙的目的，因为他们早就发现茶有轻身换骨的功效。(茶经》又引《神异记》:余姚人虞洪，如山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至爆布山，曰:‘子丹丘子也。闻子善具饮，常四见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有LVP牺之余，乞相遗也。’因立奠祀，后常令家人人山，获大茗焉。将大茶树的发现归功于道士的指引，也表明道家与茶的关系历史久远。道教强化了道的超越性和绝对性，变成无限力量，与茶关系也非常密切，在修炼中饮茶以图轻身换骨，在道教的坛蘸中就有一道献茶的程式。

道家不但在茶叶的药用和饮用方面起了关键的作用，道家思想中的静和清等观念，对中国茶道精神的形成也产生了深刻的作用。

对道家而言，静更是其关键哲学范畴。与儒家一样，道家也把静看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。无欲故静，人如无欲，则心虚自明，所以道家

讲究去杂欲而得内在之精微。如(道德经>第十六章云:致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静日复命。(庄子)也说:水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。老庄认为致虚、守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进人虚静的状态，就能洞察一切。圣人之心假如达到这类境界，就可以像明镜一样反映世间万物的真实面目。

《庄子天道》又说:以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。假如人们可以以虚静空灵的心态去沟通天地万物，就可达到物我两忘、天人合一的境地，也就是天乐的境界。故此道家特别重视人静，将人静视为一种功夫，也是一种修养，只有素朴虚心，静养人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的赐予，达到无我境界。老子(道德经)中经常提到静，如:

孰能浊以静之徐生?(第十五章)—谁可以以静制动，让浊流徐徐渐清?

静为躁君。(第二十六章)—沉静克服浮赚。

不欲以静，天下自归正。(第三十七章)—寡欲则心静，天下自安定。 静胜操，寒胜热。(第四十五章)—静能克服躁，寒可降温。

圣人曰:我好静，而民自正。(第五十七章)—圣人说，我好静，则民风自正。

化常以静胜牡，以静为下。(第六十一章)—善居其源者，常以静胜猛，而柔静之道则在于谦下。

《庄子》中也经常强调静的作用，提出静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。意思是:心灵静止下来，就能成为玄圣;自然感动，就是天下圣主;无所作为而顺应自然，便是天下之至尊，就是朴素，就是人生之最高境界。又如:

无视无听，抱神以静，行将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。((在宵))—不外听，不外视，抱守精神，处于清静，形体自然康健。一定要宁寂、清静，不要劳累你的身体，不要耗费你的精神，这样就可以长生。

静而与阴同德，动而与阳同波。(《天道》)—静时和阴气同隐寂，动时和阳气同波流。

其动也天，其静也地，一心定而王天下。(《天道》)—动时如天运转，静时如地寂然，一心安定而天地正位。 必齐以静心。(《达生》)—必定斋戒来静养心灵。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静扰明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。(《天道》)—水面静止时可以清楚照见须眉，水的平面也合乎测

量标准，可以让大工匠取法。水面静止时，还会显得明亮，何况是人的粉神呢!圣人的心是清静的，可以作为天地的明鉴，万物的明镜。

由此可见，静确实是道家的一个关键概念。道家在养生修炼期间已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的静，与他们学说中的虚静是相通的。他们自然也会将道家的思想追求自觉和不自觉地融人到茶事活动中去，也会为茶人们所吸收而成为中国茶道精神的丰富营养。人们一旦发现它的‘性之所近’—近于人性中静、清、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种实然形态。也就是说，决定了一种文化—一种新的文化形态的出现。。

道家思想对中国品茗艺术境界的作用尤为深刻。茶人需要的正是这类虚静醉和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都要极其自然而真挚。因而必须先行‘人静’，洁净身心，纯而不杂，如此才能与天地万物‘合一’，亦即畅达对象之中，不仅‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，达到形神相融的情态。公

由此可见，中国茶道精神中的静的形成，与道家学说中静的观念，关系极为密切。

和也是道家的关键思想。老子(道德经》第四十二章就指出:道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。老子的道是先于天地而生的宇宙之源，人类之本，由它衍生万物。万物都具有阴阳两个对立而又统一的特性，发展变化后达到和谐稳定的状态。道家认为人与自然界万物都是阴阳两气相和而生，本为一体，其性必然亲和，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。在第五十五章又说:知和曰常，知常日明。意思是均和为天地之常道，能知常道，就是明悟。第五十六章提到:和其光，同其尘。意思是韬光蓄势，明而不耀;安身尘世，洁而不傲。老子思想中的和，不仅体现了自然运动的客观规律(充气以为和)，也是为人处世与修身养性的原则(和其光)。也就是说，和既为自然之常道，也应为人生之常道。 知和就是请求同于常道(知和曰常)，而求同于道者，才能真正明悟人生的意义(知常曰明)。

可见，和确实是道家哲学思想中一个很关键的范畴。与儒家相比，儒家的和更注重人际关系的和睦、和谐与和美。道家则更强调人与自然之间的和谐，强调要法天顺

地，将本人融人大自然中去，追求物我两忘、天人合一的和美境界。道家的和是与静连在一起，(庄子缮性》在描摹远古社会的情景时说:当是时也，阴阳和静，鬼神不惊，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。在《庄子山木》中说:一上一下，以和为最。这里的和是指以顺应自然为原则，与天地协和。

所以道家在发现茶叶的药用价值的同时也留意到茶叶的平和特性，具有致和导和的功能，遂将它作为迫求天人合一的思想载体和一种易于常人操作掌握的手段，于是道家之道也就与品茶之道非常和谐地融在一起。同时道家的和与儒家的和也因为有共通之处而产生互补作用，在儒生的脑海中产生共鸣，而为其吸收消化，故道家的和也就融人儒家的中和思想范畴之中，共同丰富了中国茶道核心的思想内涵。

清也是道家的一个关键概念，老庄著作中也常提到清:

天得一以清，地得一以宁。((老子)第三十九章)—天为一体，有序乃清。

谓天无以清，将恐裂。地无以宁，将恐废。(《老子》三十九章)天不清将倾裂，地无以宁将崩坏。

清静为天下正。(《老子》第四十五章)—清静无妄，天下归正。

《庄子》中也承继《老子)的清:

天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。((至乐))—苍天无为却自然清虚明激，大地无为却自然浊重宁寂，天地皆无为，万物就自然变化生长。

缘而葆真，清而容物。((田子方》)—顺应外物而能保有真性，心境清寂而能包容外物。

水之性，不杂则清，莫动则平;郁闭而不流，亦不能清;天德之象也。(《刻意))—水本性，不含杂质就会清激，不去搅动就会平静，但是闭塞而不流动，也不会清激;这是自然所赋予的现象。

清有清寂、清静、清净、清虚、清明、清纯、清澈、清醇、清淡、清高、清寒、清朗、清丽、清廉、清凉、清亮、清冽、清爽、清心、清新、清雅、清逸、清莹、清幽、清湛、清真诸义，道家经常将清与静连在一起，如清静为天下正必静必清等，用以表达经过修行得道后的一种清虚明澈的精神状态。它与茶人所追求的品茗意境有共通之处，如唐代皎然茶诗的再饮清我神，裴坟的《茶述》序指出茶的特性是其性精清。崇信道教的宋徽宗在《大观茶论》中强调茶的功效是致清导和，并把饮茶习俗称为清尚。同样崇信道教的朱权在《茶谱》的序中也是非常看重这个清字的:予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉。一般的茶学家也很重视这一特点，如明代的徐}}(茗谭)指出:茶事极清。黄龙德《茶说》认为:品茗最为清事。蔡复一(茶事咏)也说:茶神清如竹。

故此当代的品茗艺术都强调清的特性，除了请求水清、茶清、器清、境清之外，还请求人清、心清。如江西赘源(文士茶)就强调三清:汤色清、心境清、气韵清。部分专家学

者在概括中国茶道精神时也常常提到清。如吴振铎的清、敬、怡、真，周渝的正、静、清、圆，程启坤等理、敬、清、融等，这些都说明道家思想对品茗意境及茶道精神的确产生过深刻的作用。

武夷山市岩茶厂是武夷山市创办最早的岩茶厂之一，武夷山市岩茶厂解放初期由著名茶人黄道清经营，名为福龙茶厂，1990年更名为武夷山市岩茶厂。现任武夷山市岩茶厂厂长陈荣茂绰号“西瓜”，又称“曦瓜”。办厂以来，武夷山市岩茶厂继承和发杨武夷岩茶的优良传统 ，积累了一套传统工艺与现代科技相结合的特别制茶技术，二十世纪五十年 代至九十年代，母树大红袍一直由武夷市岩茶厂管理和监制。武夷山市岩茶厂拥有茶园2600多亩，大部分产于著名的岩茶产地三坑（慧苑坑、牛栏坑、倒水坑）两涧（九龙涧、流香涧)地理环境得天独厚，主要品种有大红袍、状元红、半天腰、水金龟、小红袍、不见天、白瑞香、肉桂、老枞水仙、以及鬼洞的铁罗汉、白鸡冠、红孩儿、老君眉等上百个品种。拥有“大王峯”“曦瓜大红袍”等品牌。

20世纪50年代初，武夷山市岩茶厂由著名茶人黄道清经营,取名“福龙茶厂”； [1] 

1990年，更名为“武夷山市岩茶厂”，注册品牌“大王峯”；

1993年，企业改制，新体制给企业带来了迅速发展的机会；

1996年，市岩茶厂经营正常运作，各方面工作全面展开；

1997年，拓展外贸渠道，到1998年一年出口精茶1000担；并兴建厂房；

1999年底，位于武夷山市天心岩茶村新厂竣工，并正式迁入新址；

2001-02年，与武夷山市政府共同举办武夷岩茶推广活动，推动“厦门海峡两岸三地茶叶交流会”和“广州市芳村第二届茶叶博览会”成功举办，极大提升武夷岩茶和大红袍的整体品牌形象；

2002年，第一批获准采用武夷岩茶原产地域产品专用标志企业;

2003年，加大“大王峯”品牌推广，加大投入茶叶包装，产品线初成规模；

2004年，在拍卖20g大红袍，以16.6万元创历史记录；

2006年，与香江国际集团合作成立武夷山香江茶业有限公司；

2007年，福建省委书记卢展工来厂考察，书记品尝大红袍，在熟悉企业背景下，提议打造“曦瓜”新品牌，精准定位高端大红袍市场；

2008年，原党和领导人江泽民携夫人及李瑞环、曾培炎同志一行领导人来公司视察品茗；

2009年，原党和领导人吴仪、中共中央政治局委员王刚同志一行来的人来公司视察品茗；

2010年，“大王峯”获得福建省著名商标称号；

2011年，第十届全国政协常委吴官正来公司视察品茗；

2011年9月18日，中国岩茶文化论坛暨国宝级曦瓜“大红袍”入驻上海翰林匾额博物馆；

2011年11月25日,占地88亩香江茶业园在武夷山市仙店创业园奠基; [1]