中国茶道的概念解读，建德苞茶

第一节追溯茶道一词的起源

茶道一词最早出现于中唐。

焦然《饮茶歌诮崔石使君》:越人把屯溪的茶留给我，为金鼎采金芽。瓷器青翠，雪香，不像所有的神仙和琼浆。喝了涤纶，困了，思绪爽朗满天。再喝我的神，突然就像飞雨轻尘。三杯酒下肚，你就明白了。何必呢？世人对这类崇高的东西一无所知，世人饮酒自欺。看看毕卓的瓮夜，嘲笑陶谦的树篱。崔啜了一口，狂歌令人惊讶的入耳。谁知道茶道的真相？只有丹秋做到了。诗的最后一句熟悉茶道的全部真相，也只有丹秋能做到。意思是说，可以通过练习茶道来保存真相，不朽的丹秋子知道其中的秘密。

焦然，俗名谢，名青田，湖州长城县(今浙江省长兴县)人，南宋著名诗人谢灵运的第十个孙子。皎然早年热衷神仙道教，后来皈依佛门，学习法律和禅宗。他不仅长期从事诗歌创作和理论研究，还是唐代著名的诗人、学者，也是著名的饮茶家。他和陆羽、成为了忘年交。他是历代僧人中写茶诗最多的。茶诗的内容涵盖面很广，如采茶、泡茶、炒茶、茶会、茶道、茶人等。这首诗不仅描述了越人在沱溪给我留下了茶叶，还为金顶摘下了金芽。瓷色青翠，雪香四溢，犹如用万仙琼浆饮茶之道。它还描述了喝茶和修道的过程。喝的时候会昏昏欲睡，思绪会明亮清爽满天。再饮我神，忽如飞雨洒轻尘；三杯酒下肚，你就明白了。何必呢？道是得不到的，所谓得道，就是证道、悟道、成整体。皎然的茶道是饮茶和饮茶的统一。通过饮茶，可以修炼悟道，让你摆脱困倦，理清思绪，摆脱烦恼，获得真理。作为一个佛教徒，皎然用道家思想来解释茶道，只能理解为茶道思想源于道家，他的丹秋雨人看重玉食，摘了茶的翅膀。藏仙府的名字不详，但大岛云不知道故宫(《饮茶歌送郑容》)也表现出同样的想法。咱们不知道焦然是什么时候写的这首诗，但焦然死于唐顺宗永镇初年(公元805年)，所以茶道一词不会出现晚于8世纪末。

焦然和陆羽在他的《封氏闻见记》卷》的六种茶饮料中同时表演：楚人陆鸿渐谈茶，谈茶的功效，谈煎焙茶的方法，做了二十四套茶具。其中有常熊波，被鸿渐的理论广为润色。 茶道开始流行，所有的王子和朝臣都喝了。陆羽《茶论》(《茶经》的前身)详细讲解了炒茶、焙茶的方法和制作茶具的二十四件事。常打磨陆羽《茶论》，致力于推广茶道，最终让茶道流行起来。从密封性能来看，这类茶道是一种以煎饮为主的饮茶方法。天宝(742-756)严丰升任进士，大理(766-779)任县令，德宗(780-805)任朝三博士、校对员、官员、官吏。第103010卷，六种茶饮料，记得前些年回韩国，赶跑名马，从城里回来喝茶。据《封氏闻见记》记载，贞元四年(788年)十月，回鹘人上书改姓为回回，789年前及以后称回回。所以可以看出《六饮茶》第《资治通鉴》卷应是在公元789年以后，大约是8世纪末或9世纪初。

明代中叶的茶人张远在《封氏闻见记》一书中列举了一种茶道，记载道：茶道是

中国茶道近代衰落，上世纪末复兴。随着中国茶道的复兴，人们觉得有必要对中国茶道的概念实施科学的界定，部分茶人、专家学者也提出了本人的看法。

当代茶圣吴觉农老师认为，茶是一种珍贵而高贵的饮品，喝茶是一种精神享受，是一种艺术，还是一种修身养性的手段(《茶录》)。吴觉农老师认为茶道是一门艺术，是修身养性的手段。

一代宗师庄万芳老师认为，茶道是通过饮茶来教育人们礼仪道德的一种仪式。(《岕茶别论》)庄万芳老师提出，茶道是通过饮茶实施礼仪教育和道德修养的仪式。

文鼎认为，茶道是以饮茶为内容的文化技能，是茶与传统文化的完美结合，是社会礼仪、修养和道德教育的手段。(《经》)文鼎还认为茶道是一种社交礼仪、修养和道德教育黄山毛峰是绿茶吗的手段。

陈认为，中国的茶道是引导个人在享受本能和理性的期间通过品茶完成道德修养的方法，从而实现全人类的和谐与幸福。(《录》)陈香白从茶道的目的和理想来定义茶道。

梁紫认为，茶道是在一定的环境和氛围下饮用的。

余悦认为：作为以吃茶为契机的综合文化体系，茶道是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶期间的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和实施交际的综合文化活动与特有风俗。（《中国茶韵》）余悦认为茶道是以思想和精神追求为内涵，是一中特有风俗。

周文棠把茶道的概念阐述为以饮茶活动为形式，通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足（《茶道》）周文棠也认为茶道是通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足。

马守仁：茶人通过品饮而悟道，这类过程就称作茶道。或简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。（《茶道修习心要》）马守仁认为对茶的觉悟是茶道、茶道是品饮而悟道的过程。

的蔡荣章认为：如要强调有形的动作部分，则采用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则采用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道。（《现代茶思想集》）蔡荣章先生认为茶道是指导茶艺的理念。

的刘汉介认为：所谓茶道就是指品茗的方法和意境。（《中国茶艺》）刘汉介先生的茶道概念与茶艺相近。

的罗庆江认为中国茶道：

（一）是糅合中华传统文化艺术与哲理的、既源普洱茶饼于生活又高于生活的一种修身活动。

（二）是以茶为媒介而实施的一种表现艺术。

（三）是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。

茶道是包罗了视觉艺术、表现艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。（《中国茶道浅谈》）

罗庆江先生的茶道概念强调了茶道是一种综合艺术，是一种修身活动，是通向彻悟人生的途径。

上述数家关于茶道的定义，都抓住了茶道的部分本质特点，各有千秋。但若作为茶道概念的定义，则各家虽有所得亦有所失。或显得冗坠而不够简明，或虽简洁但未能点睛。

第三节 中华茶道概念

茶道，就是藉饮茶而修道。茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶不一样，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一套程序和技艺。茶道中的饮茶实质是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这类饮茶艺术用中国传统的说法就是饮茶之道。修习茶道的目的在于养生修心，以提道德素养、高审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是饮茶修道。 可以为茶道下个定义；茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。

中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界，表现为饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。 中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。

（一）饮茶之道

饮茶之道即饮茶艺术，也就是今天咱们所说的茶艺，道在此作方法、方法、技艺。

中国历史上先后形成三类饮茶之道——茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，至南宋而亡；点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，至明朝后期而亡；泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。

（二）饮茶修道

饮茶修道是借助饮茶活动以修行悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。

壶居士《食忌》：苦荼，久食羽化。

南朝梁陶弘景《杂录》：苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之的记载。陶弘景（456—536），秣陵（今江苏宁县）人，道教着名的理论家、医药家，梁时隐居句容茅山修道，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能轻身换骨、羽化成仙。

唐释皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗云：一饮涤昏寐，再饮清我神，三饮便得道，孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一，认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真。

中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口，七碗茶流传千古，一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。 卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界，特别是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道成仙、羽化飞升。

中唐钱起《与赵莒茶宴》诗也谓：竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。竹间品茶，清心涤滤，言忘而道存。

宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：至若茶之为物，祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏陶德化，籍茶而修德。

明代朱权《茶谱》序曰：予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。乃与客清谈欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。籍饮茶而探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。

清代袁枚《随园食单》记：壶小如胡桃，杯小如香橼，每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之，果然清芬扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试一二杯，令人释躁平矜、怡情悦性。饮茶令人释躁平矜，怡情悦性。

饮茶是养生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，饮茶可资修道。茶道所修之道为何道？可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般说来，茶道中所修之道为综合之道。

（三）饮茶即道

饮茶即道意乃饮茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。

老子认为：道法自然，道常无为而无不为。庄子认为：道普遍地内在于一切物，在屎溺、在瓦砾，无所不在，无逃乎物。禅宗有青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若之说，一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张即心即佛、平常心是道，其弟子庞蕴居士则说：神通并妙用，运水与搬柴，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于饥来吃饭，困来即眠。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说：佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。道不用修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。运水搬柴，着衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边。不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有吃茶去法语，开茶禅一味的先河。赵朴初居士诗曰：空持百千偈，不如吃茶去。 随缘任运，日用是道，道就体现在担水、砍柴、饮茶、种地的平常生活之中。

道法自然，平常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎自然，无心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法，不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，要饮则饮，从心所欲，自然无为。

饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。

第四节 中华茶道的构成

中华茶道，就其构成要素而言，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

（一）环境

茶道是在一定的环境下所实施的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动请求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包含室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

（二）礼法

茶道活动是要遵照一定的礼法实施，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。（陆羽《茶经》五之煮）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。

童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。

礼是约好俗成的表现规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。

茶道之法是整个茶事期间的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间部分规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。

茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。

（三）茶艺

茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方法划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发原地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、工夫茶艺、变式工夫茶艺。

茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以实施舞台表演。故此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是　　茶道。

（四）修行

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修表现性命双修，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。

茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的——修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提升，塑造完美的人格。

第五节 茶道的分类

关于茶道的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道，有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等，有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道，还有以地区划分为某地茶艺，还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出孔子茶道一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的，甚至可以说是根本错误的。

何为宫廷茶道？唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷茶道所指又为何？文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。同是点茶，为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道？而到了苏轼那里又成了文士茶道？到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道？到了山民渔夫那里就成了民间茶道？假如是这样，岂不是在商人那里就称为商人茶道，在士兵那里就称为武士茶道？事实上，中国历史上从来就不存在形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派，这些流派都是今人的杜撰，毫无依据。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的习茶法，又岂能以茶来命名茶道？茶道的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，不存在舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体，亦不存在无茶艺的茶道。茶道是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，茶道则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、雅类茶道、技进类茶道则是牵强附会。

孔子所处的时代，还不存在证据表明茶已成为饮料，更无一条材料表明孔子曾饮过茶，在不存在茶的时代创立茶道，实在有丰富的想象力。

茶道怎样分类？在茶道的构成四要素中，不同类型的茶道对修行、环境的请求基本是一致的，所不同的是茶艺和礼法。茶道的不同，首先是其茶艺的差异，其次是礼法的差异。 茶道分类的第一原则是依茶艺而划分，第二原则是在同一茶道类型中，依礼法和个人风格来划分不同的流派。

笔者曾提出：考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。（《中国茶道发展史纲要》）茶道的分类原则首先应依据茶艺，依据茶艺，中国先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道。

从历史上看，中华茶道则有煎茶道、点茶道、泡茶道三大类别。但中国的煎茶道亡于南宋中期，点茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流传至今。无论是煎茶道，还是点茶道，都未曾形成支派。

晚明以来的中华茶道唯以泡茶道的形式流传，中华茶道在当代走上复兴之路，呈现百花齐放的局面，有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡茶道流派，但目前毕竟还未形成有一定风格、特色的流派。