老舍茶馆走进省，决明子菊花枸杞金银花泡水喝的功效
2023-04-16
烹饪茶之法中国茶叶烹制方法，自汉唐以来有多次变化。大体说，有以下几种：1。直接用壶煮茶是中国唐代以前最常见的饮茶方法。流程鲁豫已经在《荼经》详细介绍过了。一般而言饼茶要研磨后才能采用。然后开始烧水。将选定的水放入水壶中，用炭火煮沸。但是不能完全沸腾。只要稍微露出鱼状水泡，就加入茶粉。用水勾兑，茶煮三遍就会有泡沫饼，抹成微小的山茶花，饼子饼成大花，都是茶的精华。这时候把泡沫蛋糕拿出来，放在煮好的罐子里备用。继续煮，茶和水进一步融合，波浪翻滚，汹涌澎湃，称为三沸。此时将第二次煮沸的泡沫饼倒入壶中，称之为“省雨花茶的功效沸”、“养华”。精华匀了，茶汤就好了。沏茶的水和茶是严格依照人数来计量的。茶煮好后，均匀地倒入每一个碗里，包含雨露，同甘共苦。2.点茶法这类方法在宋代用于斗茶，茶人也用这类方法供本人食用。这时候不是直接用水壶煮茶，而是先把饼茶碾碎，放在碗里备用。用水壶烧水，微沸时倒入碗中。但是茶粉和水也需要融合在一起。于是发明了一种叫“茶笼”的工具。茶笼是泡茶的工具。它们由金、银、铁制成，大部分是由竹子制成的。文人有“搅茶公子”之称。当水冲进茶碗时，需要用茶叶罐用力击打。此时的水相互交融得很好，渐渐起泡，盼盼然如一堆云和雪。茶的优劣是以泡沫出现是不是快，水线显示是不是慢来评价的。泡沫是白色的，水脚露得晚但不散。因茶乳融合，水质粘稠，因卡在杯内，称为“咬杯”。茶人以此比胜负，胜者如兵凯旋，败者如将军垂首，从茶寄托人生期望，增加战斗勇气。就是一杯一碗，很难体会其中的情趣。点茶一直流行到元代。不用饼茶，直接用准备好的干茶研磨。现在日本的端茶法和元明的点茶法差不多，只是茶叶罐不能搅打，也不产生泡沫，只是绿钱和浮水。3.毛茶法就是在茶叶中加入干果，直接用开水浸泡，喝茶吃水果。人们在山里本人泡茶，本人采摘水果，这是独一无二的。4.点花茶的方法是明代朱权等人发明的。梅花、桂花、茉莉花等几个芽直接和最后的茶一起放在碗里。热茶热气腾腾，双手捧着茶杯，这样的茶汤可以让花儿绽放，既能观赏到美丽的花朵，又能闻到花香和茶香。同时享受色、香、味，很美。5.制茶方法这类方法从明清到现代一直被民间广泛采用，自然广为人知。中国不同地区的泡茶方法也有很大的不同。由于现代茶的种类繁多，至于红茶、绿茶、花茶，冲泡方法皆不尽胡同。大体说，以发茶味，显其色，不失其香为要旨。浓淡亦随各地所好。近年来宾馆多用袋装泡茶，发味快，而又避免渣叶入口，也是一种创造。,边疆民族的蒙古奶茶、西藏酥油茶和云南罐装茶的饮用方法也有所不同，将在另一篇帖子中介绍。喝茶既是一种精神活动，也是一种物质活动。中国的饮茶技艺与文化息息相关，文化观念也在发展变化。茶艺也不可墨守成规，以为只有繁器古法为美。但无论怎样变，总要不失茶的要义，即健康、友信、美韵。 只要在健康思想的指导下，作些改进是应的。当代生活节律不断交化，饮茶之法也该越变越合理。法简易行，但过简难得韵味佳趣。古法不易大众化，但对现代工业社会过于紧张的生活，却是一种很好的调节。发掘古代茶艺，使之再现异彩，也是极关键的工作。据说福州茶艺馆已恢复斗茶法，使沫饽、重华再现，实在是一雅举。讲喝法，不仅讲怎样煮茶汤，还讲怎样“分茶”。唐朝时，茶汤是用壶煮的，汤煮好以后，茶分勺。平时一壶茶分五碗，泡沫要分匀。宋代可以用碗点茶，也可以一次性用大汤碗和大茶叶罐点茶，再分茶。分茶的原理和唐朝是一样的。明清以后，直接冲泡越来越多，壶成为关键的茶具。有相当多的小罐子
比如煮一锅肉，一个人吃饱饭，大家喝汤，不符合中国人家庭和睦的观念。研究分茶法正是为了突出名茶分享的主题。中国人把喝茶当成一门艺术，环境应很讲究。虽然厅堂豪宅里人多，或是朝廷的大型茶宴，或是现代的大型茶馆，都容易形成一种恩爱温馨的氛围，但中国传统的茶道还是以清静为主。就算是集体喝茶，也绝对不能像酒店接待一样，更不能尖叫狂舞。唐顾匡作《茶赋》，曰：“洛带宴，禅定藻，灵液。赐名臣，留宿上宾，顾瑛转身，宫女一触即发，荣华富贵，是恒品，是第一宝，御门九重，是长寿。”这里说的是御茶宴，有皇室的奢华与优雅，但绝对不存在酒海肉林的混乱。皎然认为品茶是一件高雅的事情，应有音符、鲜花、诗词相伴。看来皎然真的不是一个货真价实的和尚。所以《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》他说：月不生暗夜，琴轩犹开，墙东隐士在，僧来月齐。爱传花饮，诗看卷花草，风流高，此会，小静反复徘徊。在这次茶宴中，有李诗雨、潘舒、唐衡、上海人和皎然，其中有三个文士、官员、一个和尚和一个
个隐士，以茶相会，赏花、吟诗、听琴、品茗相结合。陆羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶诗或品茶联句甚多，可见在唐代，虽然也强调茶的清行俭德之功，但并不主张十分呆板。唐代《宫乐图》中，将品茶．饮撰、音乐结合，亦颇不寂寞。在禅宗僧人那里，这类饮法是不可以的。百丈制禅宗茶礼，正式称为茶道，主要是以禅理教育僧众。皎然、百丈同为唐代僧人，但其饮茶意境大不相同。宋代饮茶环境各阶层观点不同。朝廷重奢侈又讲礼仪，实际上主要是“吃气派”。有礼仪环境，谈不上韵昧。民间注重友爱，茶肆、茶坊，环境既优雅，又要有些欢快气氛。文人反对过分礼仪化，尤其到中后期，请求回归自然。苏东坡好茶，以临溪品茗，吟诗作赋为乐事。
元明道家与大自然相契的思想占主要地位。尤其是明，大部分茶画都反映了山水树木和宇宙间广阔的天地。唐寅《品茶图》，画的是青山高耸，古木杈丫，敞厅茅舍，短篱小草，并题诗曰：“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法，蟹服松风联自嘉”。晚明初清，文人多筑茶室茶寮，风雅虽有，但远不及前人胸襟开阔。文人们虽自命清高，而实际上透出无可奈何的叹息。如《红楼梦》中妙玉品茶，本人于小庵之中，虽玉杯佳茗，自称槛外之人，实际不过寄人篱下。自命清高而卑视刘姥姥，与陆羽当年“时宿野人家”的品格相去远矣。
其实，所谓饮茶环境，不仅在景．在物，还要讲人品、事体。翰林院的茶宴文会，虽为礼仪，而不少风雅。文人相聚，松风明月，又逢雅洁高士，自有包含宇宙的胸怀和气氛。禅宗苦修，需要的是苦寂，从寂暗中求得精神解脱，诗词、弹唱、花鸟、琴韵自然不宜。而茶肆茶坊，却少不得欢快气氛。家中妻儿小酌，茗中透着亲情，友人来访，茶中含着敬意。边疆民族奶茶盛会，表达民族的豪情与民族间兄弟情谊。饮茶环境要与人事相协调。闹市中吟咏自斟，不显风雅，反露出酸臭气，书斋中饮茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜。
中国人所以把品茗看成艺术，就在于在烹点、礼节、环境等各处无不讲究极品铁观音价格协调，不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美学意境。元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子。使人既感受到孩童的可爱和稚气，又体会“手足之情”。倘若让这些孩子正襟危坐，端了茶杯摇头晃脑的吟诗，便完全不存在韵味了。疑问并不在于是不是都有幽雅的茶室或清风明月。“俗饮”未必俗，故作风雅未必雅。中国各阶层人都有本人的茶艺，各种茶艺都要适合本人特定的生活环境和精神气质。这样，才能真正体会茶的作用。 评定茶艺高下很难一概而论，只有从相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解，方能得中国茶道中艺术真谛。
中国历史上，好的茶人往往都是杰出的艺术家，唐代的饮茶集团，五代的陶毂，宋代苏轼、苏辙、欧阳修、徽宗赵佶，元代赵孟頫，明代吴中四杰，清代乾隆皇帝乃至近代文学大家，都是既有很高的文化修养、艺术造诣又懂茶理的。可见，中国人饮茶称为“茶艺”并非自我吹嘘、夸张之词，而确实在烹饮期间贯彻了艺术思想和美学观点。 不能简单地把中国茶艺看作一种技法，而应全面理解其中的技艺、器物、韵味与精神。
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