中国茶艺美学，姜茶

让咱们关注人类对美学的探索。近代，德国哲学家康德建立了第一个完整的所谓资产阶级美学体系。康德一生只写了两部美学著作。一是他晚年及其学说的伟大成就，试图打通第一卷《判断力批判》(第二卷是《目的论判断批判》)的天人合一。二是写前27年写的《论崇高感和优美感》，属于前关键期。不以美学命名的康德美学理论体系，主要建立在前者之上。在康德之前，有以鲍姆加顿为代表的经验主义美学思想的理性主义和经验主义的布尔克。前者认为美是完美的，即善。后者认为，美是在社会生活中可以激起爱欲的某种属性，具有功利主义的特征。康德的美学是建立在与两者的争论之上的。同时它完全来源于理论，而不是像其他当代人一样，来源于对文艺的讨论。康德为他的美学画了一个单独的领域，即情感。这类情感是认知和意志的中介，正如判断是在理解和理性之间。它是研究和欣赏美学的乐趣，是不带兴趣和概念而具有普遍性和直接性的研究的乐趣。

茶艺之美，不仅仅是与茶有关的人、事、物所体验到的平凡而直接的愉悦。就于梅而言，茶是相当包容的。无论是茶本身：干茶、茶汤、茶味，还是茶会、茶人、茶史以及与茶有关的茶故事，无处不在，它都透露着茶特别的审美特征。以一个茶话会为例。在参加茶会的期间，咱们首先欣赏的是茶环境的美。茶馆的设计、灯光、陈设等都传达着用心之美。假如茶会位于野外，咱们可以感受到与茶相对应的自然之美。主客相遇时，能感受到礼仪之美；坐着的时候，可以感受到茶具的美；煮茶时能感受到茶色、香、味、形的美；在茶中交谈可以感受到语言和精神的美等等。

从不同的茶会中，咱们可以看到不同民族和地区对茶和美的追求和品味。比如，英国的下午茶清淡优雅，体现了英国人特别是英国贵妇人以茶会亲的高贵优雅情趣。土耳其人特别喜欢几个人围坐在一起煮红茶，多加蜜糖，这样的饮茶，放在东方人的审美，是不可思议的。近代世界看待东方茶艺美学，对日本茶艺的认可度相对高于中国茶艺，虽说日本茶艺乃是从中国东渡流传而来，但撇开主观因素而论，日本茶艺的确富有独立的思想体系和美学意韵。在日本，茶艺同传统的花道、弓道一样，被提到道的层面。日本茶道以和、敬、清、寂为旨趣，体现着东瀛遒劲枯高的审美，从日本茶道的发展以及日本茶人对茶的珍视，也确实体现着一种专注而认真的日本美。.菜

回到咱们的语境，中华民族浩瀚的历史和巨大的文明中，中国茶的特别之美是什么？其他国籍的茶文化不同，中国茶，不仅是中国文化的组成部分之一，更是历史悠长、门类庞杂的中国文化的纽带与指向。在中国，茶联系起各阶层、各时代、各民族文化，同时茶也是儒家、道家、佛家用以悟道体道的方法乃至接引后人的精神指向。到了现、当代，中国茶又是中国人文化寻根的一条脐带。很多专家批评现代的中国茶人不存在像日本茶人那样忠实的记载与继承祖辈的茶道形式和茶文化。笔者认为，这也既是中国茶与日本茶不同的根本。日本茶道美学构建在模仿前人，追求向大宗匠、大宗师看齐。而中国茶更多的体现了中国人的文化观念，也既是描摹自然。严格而言，中国茶并不存在留下特别成体系的论着更不要提教育体系，然而细读中国文化典着，从 《易经》 、 《中庸》 、 《诗经》 、 《六祖坛经》 到民间小说话本，又有哪一本不是在说茶？哪一本不存在包含着天人合一的茶境呢？与日本茶人的严谨、苛求比起来，中国历代茶人似乎更继承了提锹随后，醉死即埋的洒脱，中国茶文化，更注重茶或茶事中瞬间达到的交流，又更偏向对这类至高交流的坐忘。这不是一次茶事，或几辈茶人的观念所造就的，而是中国五千年的文明所沉淀下来的。从宏观的角度大体说来，中国茶艺美学有以下四个境界：人

认知之美

茶叶审评中一个很关键的环节是审评茶汤是不是甘、活，活这个标准一般只出现在很难得的茶品中，只有极少的产地，纯熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。与茶一样，茶艺之美的首要境界也是活，这个活是茶人认识茶、认识本人的过程。

中国茶有六种，品种有一千多万种。熟悉这些茶的知识，并踏上寻找它们的过程，这也是儒家所谓的知识获取的过程。

现阶段的茶艺之美，可以从书籍、茶会、茶游、茶馆中获得。每一次认识一种新的茶，都会在泡茶中找到一位老朋友，那种愉悦和森然感是无法言喻的，即在认识的旅途中，茶人逐渐认识本人，从而保持一颗求美的清新之心。

体味之美

狐臭之美包含身体和味道两部分。身体是经验，经验可以看作是认知之美的延伸。

茶人只知道书本上的茶和茶的事件，这不是一个完整丁香叶茶的功效与作用及禁忌的体验。假如你真的想知道茶，你必须喝它，做它，本人找它。假如你必须付钱，你真的可以得到它。世界永远是节能的，茶艺不存在机会主义。亲自烧香受罪，像茶农一样采茶，像茶商一样识茶，像长辈一样爱茶，像晚辈一样爱茶，都是对茶有部分基本的体会。

唐朝赵州主有一个著名的案例：一个书生来问禅，赵州问：你吃过粥了吗？学者垂下手回答：是的。赵舟回答：洗碗。这是中国禅对禅的真实回答，也是茶的真实方法。与禅茶同时注重体验。这类体验

再而言说味。茶中值得品味、回味的实在数不胜数，尤其中国茶几千年的历史，留下无数珍贵的文化遗产。从法门寺地宫出土的唐代宫廷茶具，到宋徽宗的《大观茶论》，从文人雅士的玄谈雅集到高僧逸道的评泉论水，从友人翻越千山万水日夜奔骑寄来的一片春茶，到百姓人家粗陶破碗沏来的一碗粗茶茶中可体味到各层次的美，并从这些古代的美中，达到与古人交流的境界。老子有一个观点叫味无味，即是从有味体会出无味来，从无味中体会出有味来。从世俗的茶境中体味毕，再回味回味，其实茶中只一味——本心。

自由之美

之于中国茶人，几千年的中国文化，既是一笔华丽的财富，又是一个沉重的包袱。在茶艺中，咱们很难不被祖辈的经验作用，甚至左右。茶圣陆羽认为邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水记》认定庐山康王泉是天下第一泉，袁枚认为喝茶就得小杯细啜这些组成了茶，但茶并不是这些的总和。茶艺的第三阶段，关键的乃是觉：知道其在那里，而不被其所左右。

很多时候，明明参与茶事的是咱们平日很尊敬的人，而做为同样参与茶事的咱们本人却不在这里。也许已经功夫茶具套装神游至昨天看过的一本好书里去，也许陷入刚刚了结的一场吵架中去，更直接的，只要茶会中有一位咱们平日不太喜欢的人，这场茶事在咱们眼中已经完了。生为凡人，咱们无时无刻不被情绪所左右，被观念所左右。当咱们瀹茶时，拿起时可知道是拿起？放下时可曾真的放下？觉知这一切，觉知茶事中的每一个动作，觉知每一个当下，从茶事之美印证到本心之美，这方不辜负那一泡自然自由之茶。

茶艺之美的第三阶段，正是随处作主的自由之美。

人性之美

茶中之美固然是多样的、数不尽的，但茶艺之美的共性却是同一的，那即是神秘、默然的东方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人冲泡出来，又有不同的美。这无法像麦当劳、肯德基那样标准化、计量化，没法短时间内让人迅速弄懂，马上接受，没法CIS后推广至全球，保证同一个烧杯泡出的茶完美无差的拥有同样的温度、口感、香气茶之美不也在此吗？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若不存在如是经历，如是学习，很难探寻到茶之真美。

茶之真美，来自于接受。无论生命是怎样的，我都接受。从中国文化的根上而言，接受是一种认同，是打破后的再造。检视中国文化，无论是易学还是禅宗，无论是道家还是儒家，都主张打破二元对立，打破主观与客观的对立，打破能所，使之不二，使之归于中道。我的个子比别人矮，我接受；我长的不好看，我接受；我比别人优秀，别人嫉妒我，我接受；我嫉妒别人，我接受；我泡的茶不如你泡的好喝，我接受；我泡的茶比你的好喝，我也接受假如咱们总是接受，久而久之，就不存在什么不接受，也就不会再产生更多的比较。咱们之所以挑剔，之所以不安，乃是源自对本人的不接受、不满，只有接受本人了，喜爱本人，才能真正尊重本人，尊重生命。而从茶事中训练本人坦然的接受这一切，紧张感松了，定力培养出来了，人性本来之美焕发出来了，自然可以欣赏到茶之美，以及万物之美。

茶艺的第四个境界，其实也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的终级。是松，是定，是静，是道，是禅，是阿耨多罗三藐三菩提。是绚烂之后归于平淡，是平等的人与平等的茶，平等的交流，是这平等的交流之间，生命与生命之间所达到的一种均齐——无语之均齐。