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茶艺与茶道的联系与区别,养生保健茶

发布于:2023-12-07 作者:taiyanseo 阅读:66
饮茶
茶艺与茶道的联系与区别

茶道王玲教授在其著作 《中国茶文化》 第二编中国茶艺与茶道精神中指出:茶艺与茶道精神,是中国茶文化的核心。咱们这里所说的‘艺’,是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;咱们这里所说的‘道’,是指艺茶期间所贯彻的精神。有道而无艺,那是空洞的理论;有艺而无道,节则无精、无神。茶艺,有名,有形,是茶文化的外在表现形式;茶道,就是精神、道理、规律、本源与本质,它经常是看不见、摸不着的,但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章老师也认为:如要强调有形的动作部分,则采用‘茶艺’,强调茶引发的思想与美感境界,则采用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念,就是‘茶道’。我认为,王玲教授和蔡荣章老师的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚。茶就是在操作茶艺期间所追求、所体现的精神境界和道德风尚,经常是和人生处世哲学结合起来,成为茶人们的表现准则。 陈香白教授认为:中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。不过以这样的高度来请求茶人毕竟过于严格和空乏,常人不易掌握,部分茶艺大量和专家们便以精练的哲理语言加以概括,提出许多茶道的基本精神,使所有茶人易于理解和便于操作。这些基本精神就是饮茶的道德请求,亦称为茶德。早在唐代,陆羽在 《茶经.一之源》 中就指出:茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。即饮茶者应是留意操行具有俭朴美德之人,陆羽已经对饮茶者提出品德请求,喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在 《茶十德》 中更指出:茶利礼仁,以茶表敬意,以茶可雅心,以茶可行道。可见,早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在 《饮茶歌.诮崔石使君》 诗三饮便得道和以孰知茶道全尔真句中之道和茶道的诠释和充实。由此可见,茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期,它还不如后代如日本这茶道那么明确具体。日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造茶叶。但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明确提出和、敬、清、寂为日本茶道的基本精神,请求人们通过茶室中的饮茶实施自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉本人内心的尘垢和彼此的介蒂,以达到和敬的目的。和、敬、清、寂被称之为日本茶道四规。和、敬是解决人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系;清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶。但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓,并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现茶道四规的,较为缺乏一各宽松、自由的氛围。

韩国茶道——清、敬、和、乐韩国与中国土壤相连,自古以来关系密切,中国儒家的礼仪思想对韩国作用很大。儒家的中庸之道传入韩国茶道,形成了仁义精神。中证精神的创始人是一草禅师张艺潇(公元1786-1866年),他在《东茶颂》年倡导了中证茶道精神,意思是茶人不要过度,也不要事事失去。也就是说,要有自知之明,不要过度虚荣,知识肤浅却处处炫耀,一无所有却假装拥有很多。人的暴躁或偏激的气质不符合中正精神。 积极的精神应是一个人人格形成的最关键因素,这样才能把消极的生活方法变成积极的生活方法,把悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这类人才可以称为茶人,诚信精神也应是人类效率中的生活标准(尹炳祥:《韩国的茶文化与新价值观的创造》,《农业考古》,1997年第2期)。后来,韩国的茶道被总结为四个字:清、敬、和、乐或和、敬、俭、真,也体现了朝鲜民族积极乐观的生活态度。也可以看出,朝鲜的茶道精神就是茶道精神。

中国的茶德——便宜、美丽、和谐和尊重,就像韩国的茶道一样,中国茶道的精神也有不同的借鉴。虽然中国自古以来就有道,宗教色彩不浓,但儒道佛的思想融合在一起,给人们留下了选择和发挥的空间。各级人民群众可以依据本人的情况和爱好,从不同的角度选择不同的茶艺形式和思想内容,不断创造,不存在严格的组织形式和纪律。只是到了80年代以后,随着茶文化的热潮,很多人觉得有必要总结一下中国茶道的精神,总结出几个便于茶人记忆和操作的茶德。已故浙江农业大学茶学专家庄万芳教授于1990年在《文化交流》杂志第2期发表文章《茶文化浅议》,明确主张弘扬茶德,正确运用茶艺培养茶人。他提出中国的查德应是诚实、美丽、和谐、尊重的,并解释说:诚实和美德、美丽、真理、幸福、诚实、爱和尊重人。

具体内容如下:

连——提倡诚实、勤奋和道德。以茶敬客,以茶代酒,减少‘洋酒’,节约外汇。

——名品是主打产品,一起品鉴美景。

味,共闻清香,共叙友情,康起长寿。

和——德重茶礼,和诚相处,搞好人际关系。

敬——敬人爱民,助人为乐,器净水甘。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中,则主张中国茶德可用理、敬、清、融四字来表述:

理——理者,品茶论理,理智和气之意。两人对饮,以茶引言,促进相互理解;和谈商事,以茶待客,以礼相处,理智和气,造成和谈气氛;解决矛盾纠纷,面对一杯茶,以理服人,明理消气,促进和解;写文章、搞创作,以茶理想,益智醒脑,思路敏捷。

敬——敬者,客来敬茶,以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖,公平是今日的客来敬茶,都充分表明了上茶的敬意。久逢知己,敬茶洗尘,品茶叙旧,增进情谊;客人来访,初次见面,敬茶以示礼貌,以茶媒介,边喝茶边交谈,增进相互熟悉;朋友相聚,以茶传情,互爱同乐,既文明又敬重,是文明敬爱之举;长辈上级来临,更以敬茶为尊重之意,祝寿贺喜,以精美的包装茶作礼品,是现代生活的高尚表现。

清——清者,廉洁清白,清心健身之意。清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之举,也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年,首都春节团拜会上,每人面前清茶一杯,显示既高尚又文明,‘座上清茶依旧,景象常新’,表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设,提倡廉洁奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意,提倡饮茶保健是有科学依据的,已故的朱德委员长曾有诗云:‘庐山云雾茶,示浓性泼辣。若得长年饮,延年益寿法。’体会之深,令人敬佩。

融——融者,祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会,往往是大家欢聚一堂,手捧香茶。有说有笑,其乐融融;朋友,亲人见面,清茶一杯,交流情感,气氛融洽,有水乳交融之感。团体商谈,协商议事,在融洽的气氛中,往往更能促进互谅互让,有益于联合与协作,使交流交往活动更有成效。由此可见,茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。

两位专家还认为:中国的茶,能用来养性、联谊、示礼、传情、育德,直到陶冶情操,美化生活。茶之所以能适应各种阶层,众多场合,是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。继承与发扬茶文化的优良传统,枸杞叶茶弘扬中国茶德,对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。

在此之前,的范增平先生于1985年提出中国茶艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁。(《文化论》43页探求茶艺的根本精神,碧山出版公司出版。)范先生的茶艺根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德。虽未加以详细解释,但其含义仍不难理解,与前述几位专家的意见相去不远。

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更早一点,在1982年,的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为美、健、性、伦四字,即美律、健康、养性、明伦,称之为茶道四义。其具体解释如下:

美——美是茶的事物,律是茶的秩序。事由人为,治茶事,必先洁其身,而正其心,必敬必诚,才能建茶功立茶德。洁身的请求及于衣履,正心的请求见诸仪容气度。所谓物,是茶之所属,诸如品茶的环境,的器具,都必须美观,而且要调和。从洁身、正心,至于环境、器具,务必须知品茗有层次,从层次而见其升华,否则茶功败矣,遑信茶德。

健——‘健康’一项,是治茶的大本。茶叶必精选,劣茶不宜用,变质不可饮;不洁的水不可用,水温要讲究,冲和注均须把握时间。治茶当事人,本身必健康,轻如风邪感冒,亦不可泡茶待客,权宜之法,只好由第三者代劳。茶为健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶,应从家庭式开始,拜茶之赐,一家大小健康,家家健康,一国健康,见到全体人类健康;茶,就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。

性——‘养性’是茶的妙用,人之性与茶之性相近,却因为人类受生活环境所污染,于是性天积垢与日俱加,而失去其本善;好在茶树生于灵山,得雨露日月光华的灌养,清和之气代代相传,誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性,从清趣中培养灵尖,涤除积垢,还其本来性善养颜茶,发挥茶功,葆命延所,持之有恒,可以参悟禅理,得天地清和之气为已用,释氏所称彼岸,可求于明窗净几之一壶中。

伦——‘明伦’是儒家至宝,系中国五千年文化于不坠。茶之功用,是敦睦耸关系的津梁:古有贡茶以事君,君有赐茶以敬臣;居家,子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随,时为伉俪饮;兄以茶友弟,弟以茶恭兄;朋友往来,以茶联欢。今举茶为饮,合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠),则茶有全天下义的功用,不是任何事物可以替代的。

的周渝先生近年来也提出正、静、清、圆四字作为中国茶道精神的代表。

以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳,虽然不尽相同,但其主要精神还是接近的,特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点,和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。大家可以细心领会,把握其主要精神,在本人的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神。

据陈香白教授研究,他认为中国茶道精神的核心就是和。和意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并故此产生实现天人合一之后的和谐之美。和的内涵非常丰富,作为中国文化意识集中体现的和,主要包含着:和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒),和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。一个‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信:在所有汉字中,再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。

我认为,陈香白教授的这番话,不但有助于咱们对中国茶道精神的把握,也有助于咱们对日本茶道和韩国茶礼的理解。

茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的灵魂,是指导茶文化活动的最高原则。咱们应依据茶道精神来从事茶文化活动。

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