茶艺与茶道的联系与区别，郑州茶叶

韩国茶道——清、敬、和、乐韩国与中国土壤相连，自古以来关系密切，中国儒家的礼仪思想对韩国作用很大。儒家的中庸之道传入韩国茶道，形成了仁义精神。中证精神的创始人是一草禅师张艺潇(公元1786-1866年)，他在《东茶颂》年倡导了中证茶道精神，意思是茶人不要过度，也不要事事失去。也就是说，要有自知之明，不要过度虚荣，知识肤浅却处处炫耀，一无所有却假装拥有很多。人的暴躁或偏激的气质不符合中正精神。 积极的精神应是一个人人格形成的最关键因素，这样才能把消极的生活方法变成积极的生活方法，把悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这类人才可以称为茶人，诚信精神也应是人类效率中的生活标准(尹炳祥：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，《农业考古》，1997年第2期)。后来，韩国的茶道被总结为四个字：清、敬、和、乐或和、敬、俭、真，也体现了朝鲜民族积极乐观的生活态度。也可以看出，朝鲜的茶道精神就是茶道精神。

中国的茶德——便宜、美丽、和谐和尊重，就像韩国的茶道一样，中国茶道的精神也有不同的借鉴。虽然中国自古以来就有道，宗教色彩不浓，但儒道佛的思想融合在一起，给人们留下了选择和发挥的空间。各级人民群众可以依据本人的情况和爱好，从不同的角度选择不同的茶艺形式和思想内容，不断创造，不存在严格的组织形式和纪律。只是到了80年代以后，随着茶文化的热潮，很多人觉得有必要总结一下中国茶道的精神，总结出几个便于茶人记忆和操作的茶德。已故浙江农业大学茶学专家庄万芳教授于1990年在《文化交流》杂志第2期发表文章《茶文化浅议》，明确主张弘扬茶德，正确运用茶艺培养茶人。他提出中国的查德应是诚实、美丽、和谐、尊重的，并解释说：诚实和美德、美丽、真理、幸福、诚实、爱和尊重人。

具体内容如下：

连——提倡诚实、勤奋和道德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋酒’，节约外汇。

——名品是主打产品，一起品鉴美景。

和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。

敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用理、敬、清、融四字来表述：

理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解;和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛;解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解;写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。

敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互熟悉;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。

清——清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学依据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。

融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。

在此之前，的范增平先生于1985年提出中国茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。(《茶文化论》43页探求茶艺的根本精神，碧山出版公司出版。)范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。

更早一点，在1982年，的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为美、健、性、伦四字，即美律、健康、养性、明伦，称之为茶道四义。其具体解释如下：

美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的请求及于衣履，正心的请求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。

健——‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮;茶叶枕头的好处不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康;茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。

性——‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善;好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。

伦——‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣;居家，子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随，时为伉俪饮;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠)，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。

的周渝先生近年来也提出正、静、清、圆四字作为中国茶道精神的代表。

以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。大家可以细心领会，把握其主要精神，在本人的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神。

据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是和。和意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并故此产生实现天人合一之后的和谐之美。和的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的和，主要包含着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、莲心茶和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。

我认为，陈香白教授的这番话，不但有助于咱们对中国茶道精神的把握，也有助于咱们对日本茶道和韩国茶礼的理解。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。咱们应依据茶道精神来从事茶文化活动。