中国茶道四大流派，天福茶学院

不同的文化背景将形成中国的四大茶道流派。贵族茶道生发于"茶之品"，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于"茶之德"，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于"茶之味"，旨在享乐人生。.

桂祖茶道

从进贡到品茶，再到贵族茶道，达官贵人、富商大贾以及一个富裕的乡村士绅，都是用权力和金钱从茶、水、火、器具中获取最多，这是非常不合理的。他们的意图是炫耀他们的权力和财富。起源于明清时期的贵族茶道——朝敏工夫茶，日益流行。

虽然茶是一种清洁产品，但当它的功能被人们认可时，它就被列为贡品。自然，皇帝、皇妃和其他皇室成员首先享受它，然后是达官贵人。小家碧玉终于有一天被选进了皇族，你能保持简单和纯洁吗？恐怕很难。这叫做靠近朱者赤，靠近墨水是黑色的。

茶被列为贡品的记载最早记载于《华阳国志 巴志》，多见于晋代。法联合雍、蜀、羡、苗、魏、鲁、彭、萧等当时在川、陕、部三地的将士，共同砍下贡品，凯旋而归。从此，茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。产于巴蜀之地。

作为贡品，客观上提升了茶叶作为饮品的价值，促进了茶叶生产的发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇室的好恶最能作用整个社会的风俗习惯。贡菜制度确立了茶作为民族饮品的地位，中国作为世界产茶大国和饮茶大国的地位，以及中国茶道的地位。

但是茶一旦进入宫廷，就失去了它那种淳朴的性格和助人为乐的美德。相反，贡茶坑让老百姓吃了苦头。

为了向茶致敬，这时，男人废耕，女人废织，夜不能歇，日不能停。茶的灵魂被扭曲，陆羽创立的茶道催生了畸形的贵族茶道。文章用金银装饰，剥去了它的质朴；茶成了坑人的东西，不再帮扶活人。达官贵人用茶显示等级秩序，夸耀皇家气派。

贵族们不仅谈论文章，还谈论真正的水。为此，乾隆皇帝亲自参与了天下第一泉是哪一个的争论，最终敲定了“叫水法”，北京玉泉水被定为天下第一泉。不知道人的脂肪和浆糊要多少才能得到‘真水’。相传唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，于是就让人用坛子包起来。他从无锡到长安走了几千里，浪费了金钱和人力。自此，因一游僧悟道，知其弊，才人不努力，浮位为尔。

贵族茶道中的饮茶者有达官贵人、富商大贾、富绅等。他们不需要诗、歌、乐、棋、书画，只需要贵、有地位、有钱、有财富。于

雅士茶道

古代出租车有机会得到名茶，有条件品尝。是他们第一次对茶产生了好感。茶帮助人们思考，他们首先熟悉茶的魅力。正是他们完善了茶道，创立了雅士茶道。受其作用，各种茶道流派相继形成。可以说，不存在中国古代的出租车就不存在中国的茶道。

中国古代出租车和茶有着不解之缘。可以说，不存在古代出租车就不存在中国茶道。

这里说的出租车是长期出租车，就是为了名利，挣了官和兼职的人，或是官或是官。最低的也是一个拿着工资的穷学生，不是像金范那样患有神经病的腐儒，也不是像严建生那样一催就咽不下最后一口气的平庸书生。那些好学但口袋空空的学者不在其中。

中国出租车是知识分子，假如他们想在中国有所作为，就必须成为官员。赢得金榜是成龙的风格，而掉进孙山就像粪土。不是每个人都要进士举人，都要当地方师级、县团级官员。最低c

魏晋以前，嗜茶的中国文人并不多。汉代有司马相如，金代有张载、左思、郭璞、张华、杜预，南北朝有鲍惠玲、刘孝绰、陶弘景。只有三五个人懂得喝酒喝酒。唐朝以后，很少有不喜茶的著名文人，不仅喝酒，还吟诗作对。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫、陆羽、金鹿、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙。宋代写诗最多的是梅姚晨、苏承、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大。起因是在魏晋以前，文人以酒为友，比如魏晋竹林七贤，一个斗八斗的中山道，刘玲更是拼死喝酒，经常坐鹿车，提着一壶酒，让人传播酒道。俗话说，当他们死的时候，他们会为正义挖地。唐朝以后，知识分子不认同魏晋时期所谓的功名与土风范，改变了狂放自大、躲在山中躲在山中、想方设法成仙的文人作风。每个人都想加入世贸组织，期望以干秋的名义展示本人学到的东西，留下来。文人作风变得沉稳务实，以茶代酒成为时尚。这类变化有其深刻的社会起因和文化背景。正是历史的发展把中国文人推到了这样一个位置：在茶道中起主导作用。

中国文人相当胜任这个角色：第一，他们有很多官职和兼职，尤其是在茶区工作的州县官员和官员，他们可以因为职位而享受名茶。贡茶首先来自皇帝。事实上，他们尝起来比皇帝还快。他们在品茶中培养了良好的茶感。他们大多是品茶专家。既然他们春秋穷，不如送茶一程。茶中有金屋，茶中有颜如玉。过去很有名的学者现在都在全力搞茶。 他们比其他人更熟悉茶艺，并在实践中不断完善茶艺，从而通过文学传播茶艺。第三，茶能助文助思，有利于吟诗作诗。李白能写几百首斗酒诗，这是一般人做不到的。喝吧。

啜罢江南一碗茶.枯肠历历走雷车。

黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。

笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。

精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。

茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等;又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。

雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，入仕的土为主体，还包含未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，期望有所发现，有所寄托、有所忘怀。雅体现在下列几个方面：

一是品茗之趣

二是茶助诗兴

三是以茶会友

四是雅化茶事

禅宗茶道

僧人饮茶历史悠久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。

明代乐纯著《雪庵清史》并列居士清课有焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生，煮茗居第二，竟列于奉佛、参禅之前， 这足以证明茶佛一味的说法是于真万确。

和尚饮茶的历史由来已久。《晋书艺术传》记载：

敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。

这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰茶苏的饮料。 清钦是宋代以后的事，应该说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。

壶居士《食论》中说：

苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。

长期喝茶可以羽化，大概就是唐代卢金所说的六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是不是真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以居上相称定与佛门有缘。

僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。

陆羽生于唐开元二十一年(733)，抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志陆羽传》载：

或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。

陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂 艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称释皎然、僧皎然，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年.(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著 《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制 茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。

僧人为何嗜茶?其茶道生发于茶之德。佛教认为茶有三德，坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化;茶可抑制性欲。 这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，请求静坐、敛心，达到身心轻安，观照明净。其姿势要头正背直，不动不摇，不委不倚，一般坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔;饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食;佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移留意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。

僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。

古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席， 陆羽称阳羡紫笋茶是芳香冠世产，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了状元，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《茶录》记载：徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有一香二清三甘四活之美评。其中又以大红袍为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以大红袍名之。不论此说是不是合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音重如铁，美如观音，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以 佛名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香毛峰的泡法冷韵.远胜匡庐。云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界关键产茶国之一。

见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、 东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。

世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气;行于商场，染几分铜臭;行于清汤，杂几分脂粉气;行于社区，染几分市侩气;行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于茶之味以享乐人生为宗旨的。世俗茶道，其中大众化的部分发展前景看好。

茶是雅物，亦是俗物。

当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。

唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外 交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。

唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。

唐代，文宗李昂太和九年(835)，为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的"甘露事变"。

明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此以制番人之死命，茶成了明代一个关键的政治磋码。

清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。

茶是个灵物，随政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。

史书竹叶青传奇记载，1044年(宋仁宗庆历四年。西夏景宗天授礼法延诈七年八家与夏议和，宋封元是为夏国王，并每年给以银七万两，纲十五万匹，茶叶三万斤。

宋朝国人将茶贡给朝廷，朝廷又将它贡给西夏，以取悦强敌。茶负载的不是友谊，而是对强权的屈服。

在我国清代，官场钦荣有特殊的程序和含义，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重场合。如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客同然。若贸然取饮，便视为无礼。主人若端茶，一意即下了逐客令，客人得马上告辞，这叫端茶送客。主人令仆人换茶，表示留客，这叫留茶。

茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天。茶通用于不同场合，成事也坏事， 温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行邪道，罪不在茶。

茶入商场，又是别样面目。在广州，请吃早茶!是商业谈判的同义语。一盅两件，双方边钦边谈。隔着两缕袅袅 升腾的水气打开了商战，看货叫板，讨价还价，暗中算计， 价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐。没茶，这场商战便无色彩，便无诗意。只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀。

茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着摆场子打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫吃讲茶。这不为错，茶道之宗旨就有致清导和一说。

茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载：

京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之;有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也。然亦绝无权要中人之踪迹。

民国广州茶馆年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛;有京剧条社，唱戏者有专业 演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾;有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。

文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的明湖居茶馆，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出;在鲁迅先生的华老栓茶馆里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头;在沙汀先生的其香居茶可见 到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流;在老舍先生的茶馆里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。 一个小茶馆就是人间社会的缩影。

茶叶进入家庭，便有家居茶事。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：

书画琴棋诗酒花，

当年件件不离它;

而今七事都更变，

柴米油盐酱醋茶。

茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情;家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有;水不必贵，以法为上;器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪;小康之家不敢攀比，法乎其中;平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

茶作为俗物，由茶之味竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于口腹之欲，其主旨是享乐人生，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，咱们可概称为世俗茶道。

进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事， 是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道(主要指大众化茶道)。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。